[974] (впоследствии эту формулировку заимствует Ленин), то Бернштейн особенно выделял элементы жизнеспособности, присущие последней фазе капиталистического развития. Бернштейн открыл полемику против сторонников, как он говорил, «традиционно выдвигаемых предположений, в которых частица правды приобретала эпиграмматический характер». Эта полемика перестала носить только личный оттенок и оказалась воплощением настроений широких слоев немецкой социал-демократии.
«Тот, кто видит буржуазный мир в агонии, – писал Бернштейн, – легко может узреть в любой из его акций лишь признаки смерти… Тем не менее история никогда не следует схемам эпиграмм, если не считать разве что великих эпох. То, что верно с точки зрения вечности, может оказаться серьезной ошибкой с точки зрения дня. С какого-то момента наша жизнь – это долгое умирание, но наши деяния будут продолжаться еще долго после того, как мы минуем этот момент, и это будут деяния живых, а не мертвых»[975].
Метафора была более чем ясной. Впрочем, не менее ясными были и политические выводы, которые Бернштейн делал из этих предпосылок. Рассматривая империализм как политическое направление, он прежде всего противопоставлял демократический английский империализм («никаких умалений политических прав английских рабочих, никаких ограничений для объединения, никаких преследований за политические убеждения – вот что характеризовало до сих пор эпоху империализма»), имеющий целью создание «систематически организованной и рациональной» имперской федерации, немецкому империализму, которому недоставало «аспекта демократичности». Но утверждавшиеся на мировой сцене крупные имперские объединения в основном следовало рассматривать как никогда ранее в качестве «необходимых» носителей экономического прогресса. Вновь возникал – но уже в новом обличье – мотив необходимости экономического прогресса, та идея, которую ставили в упрек «ортодоксам». Однако с позиции Бернштейна противоречие в программных заявлениях международного рабочего движения, которое он критиковал («реакционный утопизм» – род нового луддизма, – связанный с желанием бороться против процессов и явлений, считающихся необходимыми предпосылками реализации социализма), разрешалось таким путем, что не без основания его можно было бы назвать «проимпериалистическим». Можно было клеймить жестокости колониальных завоеваний, опасности неосмотрительной гонки вооружений и мировой политики, но нельзя было лишить рабочий класс преимуществ, связанных с завоеваниями и экспансией на мировом рынке, нельзя было обрекать рабочее движение на бездействие, лишать его собственной позитивной внешней политики, гуманной колониальной политики, способной исправить тенденции, присущие общему процессу модернизации капитализма, одним из аспектов которого являлась внешняя политика империализма.
Именно благодаря политической борьбе вклад в понимание империализма обогатился новыми данными. В то время как Роза Люксембург усматривала здесь тесную, нерушимую связь между целями новой империалистической эпохи и качественно иными задачами, встававшими перед рабочим классом, ортодоксальные марксисты заняли единую позицию по проблеме империализма, своими выступлениями в социал-демократической печати Германии и за ее пределами способствуя тому, что акцент в изучении империализма окончательно сместился с политических аспектов на общие характеристики наступившей новой фазы капиталистической экономики.
«Основным пунктом этого вопроса, – утверждал Ледебур на Майнцском съезде немецкой социал-демократии, – является вступление капитализма во всех странах в фазу, характеризующуюся хищнической политикой, которая в свою очередь приводит европейский капитализм, как и капитализм американский, в самые отдаленные части света… Во всемирно-историческом плане мы имеем дело с проявлениями последней стадии капитализма (im letzten Stadium des Kapitalismus). Эти проявления в зависимости от фаз развития различных стран принимают ту или иную форму, но по сути всегда остаются теми же самыми как в самодержавной России, так и в конституционной Англии, как в республиканской Франции, так и в Америке и в Германии»[976].
Созвучие с другой весьма известной формулировкой не должно нас смущать, и формулировку Ледебура не следует переоценивать. Однако и наличие подобных суждений, многократно появлявшихся на страницах марксистской печати в эпоху II Интернационала, всегда с новыми акцентами, с новым содержанием, с новыми приближениями, не должно рассматриваться нами с доктринерским самодовольством. Наоборот. Ведь речь идет о первом важном этапе в разработке темы империализма. В период, предшествующий первой мировой войне, к ним добавятся новые, более значительные и глубокие формулировки.
3. Империализм
По мере развития своей творческой мысли Маркс и Энгельс, хотя и с различными акцентами, оставили целому поколению марксистов описание капитализма, его прошлого, настоящего и будущего. Они обрисовали капитализм как способ производства, носящий исторический характер не только в смысле того, что это явление преходящее, но и в силу того, что ему свойственны и внутренние изменения. Это предвидение подчеркивало факт растущих противоречий, что было верно. Но так же верно и то, что вопрос о перспективе неминуемого будущего общего гигантского кризиса, – перспективе, которую считали реальной многие марксисты конца XIX – начала XX века, – вылился в обсуждение самой способности капитализма к изменениям и его возможности смягчить или исправить масштабы своих внутренних противоречий.
Дискуссия о капитализме конца века, в которой активно участвовали многочисленные либеральные экономисты, обсуждая вопрос о концепции Бернштейна, довольно ясно выявила тот факт, что капитализма эпохи свободной конкуренции уже не существует и что он твердо встал на новый путь – протекционизма, гонки вооружений и колониальной экспансии.
В период, предшествовавший первой мировой войне, это соображение постоянно и многократно подтверждалось. События военно-дипломатического характера – от марокканских кризисов до напряженности на Балканах и Балканских войн – все более изменяли облик империализма; соответственно акцент смещался с вопросов идеологического порядка в область практической политики, и наконец проявились основные признаки способа существования капитализма. Капитализм изменился, он вступил в новую фазу, отличающуюся агрессивной внешней политикой и приматом финансового капитала. Именно на этом пути, несмотря на различную степень приближений и попыток его оценки, вырисовывался исторический облик капитализма, который в предвидениях Маркса и Энгельса всегда был связан со становлением социализма. В то же время, особенно после русской революции 1905 года, внесшей огромный вклад в дело революционного движения в Азии, идейным достоянием социалистического движения вновь становилась перспектива мировой или по крайней мере европейской революции, которая благодаря своей потенциальной силе сможет достичь Азиатского континента.
Марксистские исследования характера современной эпохи, процессов капиталистической концентрации и ее отношений с империализмом хронологически относятся преимущественно к годам острых международных кризисов. Это годы непосредственно после русской революции 1905 года и до 1912 года. В это время, с одной стороны, обретала все более определенное и точное значение тема обострения классовых противоречий (особенно после 1905 года и в рамках дискуссии о «действиях масс»), с другой – предпринимались многочисленные попытки вывести анализ капитализма, вышедшего из XIX века в формах высокой концентрации и под господством монополий, из тупика обычных противоречий между перепроизводством и недопотреблением. Тем не менее большинство марксистов из числа немецкой социал-демократии, занимавшихся этой проблемой, лишь с трудом поняли, что новые формы организации капиталистического производства находили выражение в ряде качественных изменений капитализма. Наряду с Рудольфом Гильфердингом и Розой Люксембург, которым мы обязаны попытками самого серьезного анализа современного капитализма, «ортодоксальный» марксизм предлагал уравнение «перепроизводство – крах» (типичен с этой точки зрения пример Парвуса[977]), которое находило свое дальнейшее развитие в работе Каутского «Путь к власти».
Высшей точкой в размышлениях об империализме и об отличительных чертах современного экономического и политического положения явилась, вероятно, дискуссия, развернувшаяся в рядах немецкой социал-демократии в 1912 году во время Хемницкого съезда. Хотя в центре дискуссии находились специфические темы борьбы против милитаризма и лозунг о разоружении и союзниках рабочего класса, тот факт, что империализму был посвящен отдельный пункт повестки дня, способствовал формулировке ряда оценок, касавшихся большой части вопросов, которые через четыре года Ленин систематизирует по-новому.
Выступавший с вступительной речью Гуго Гаазе, именно потому, что держался нейтралитета в отношении различных взглядов, высказанных на съезде – от фритредерства Бернштейна, не обходившего вниманием и различий между предпринимателями, до «радикализма» бременцев, – представил в конце концов компромиссную оценку империализма, но изображение это было весьма примечательным:
«Я думаю, что выражу мнение всех товарищей, – заявил он, закрывая дискуссию, – если определю нашу общую оценку империализма как проявление самой зрелой фазы капитализма. Империализм станет могильщиком капиталистического способа производства. Достигнув высшей точки своего развития, капитализм превратится в социализм»[978].
Но именно после съезда на страницах партийной печати развернулась серьезная дискуссия, особенно в «Лейпцигер фольксцайтунг», которая, несмотря на изменения в редакционном