м трансмиссий и электрических сигналов гарантирует производству запланированное равновесие, сигнализируя о том, какие продукты должны быть изготовлены, в каких количествах, в какие сроки и сколько потребуется рабочей силы. Незанятые рабочие, где бы они ни находились, получают информацию из статистического центра, после чего самостоятельно массами направляются туда, откуда поступил запрос, и начинают заниматься производством недостающих материальных благ, чтобы довести их количество до требуемого. Тем самым достигается необходимое статистическое равновесие процесса производства, а также нормальное функционирование общества, причем каждый абсолютно свободен в выборе места работы и организации своего трудового процесса. В рецензии от 1908 года Луначарский определил утопию Богданова как «пророчество пролетарской философии в момент своего рождения». Эта утопия, в которой нашли свое выражение коллективистские идеалы и надежда на полное исчезновение индивидуализма в идеальном обществе будущего, предвосхитила богдановскую идею науки как коллективного опыта людей и как средства организации жизни общества. Технический прогресс есть единственный критерий истины.
Однако наряду с «великими» идеологиями, или «основополагающими идеологиями» коллективизма, наряду с эмпириомонизмом и тектологией в многочисленных работах Богданова анализируются и другие идеологические формы коллективизма, помогающие человечеству «планомерно организовать по всей линии свои творческие силы, свою жизнь»[212]: например, нормы общественной жизни, или нормы товарищеской солидарности, приходящие на смену юридическим и моральным нормам буржуазной культуры; искусство, воспринимаемое как средство воспитания и организации; создание единого языка для всего человечества в качестве «самой общей организующей формы для мирового сотрудничества»[213]. Коллективизм – как подсказывает анализ отельных идеологических тенденций – в любой области означает подавление специализации, или, как говорит Богданов, повторяя выражение Эрнста Маха, «филистерства специализации».
В отношении языкового объединения Богданов полагает симптоматичным то, что каждое новое изобретение порождает ряд новых терминов для обозначения деталей машин, их функций, способов обращения с ними рабочих. Исключая незначительные поправки, большинство этих терминов принимается всеми языками. То же происходит с терминологией точных наук. Однако и в других областях рост количества иностранных слов также указывает на взаимное проникновение языков. Следовательно, такой язык, наиболее оригинальная форма организации, может развиваться до тех пор, пока не станет единственным языком, пригодным для использования в ходе всего трудового процесса на основе действительно практического единства жизненных условий людей, то есть коллективизма. Однако (обратите внимание) Богданов вовсе не прибегает к попыткам искусственного создания международных языков, таких, как эсперанто – это типичное изобретение интеллигентов и наивных ученых, которые вообще не понимают, «что есть речь», и, «обладая лишь миллионной долей общечеловеческого опыта», в разгар борьбы народов и классов отвлеклись от происходящего и решились создать искусственный язык[214].
Новое понятие коллективистского искусства вовсе не означает, что все искусство прошлого должно быть разоблачено и отвергнуто (это обвинение впоследствии неоднократно предъявляли Богданову противники Пролеткульта, особенно Ленин и Троцкий): просто коллективистское сознание воспринимает искусство совершенно иначе. Посредством нового искусства коллективизм преобразует старое и превращает его в средство воспитания, инструмент для организации в своих целях. Так, в античном мире скульптура божества заключала в себе религиозный смысл как для художника, так и для его современников, внушая авторитарные чувства, и была символом высшей организационной власти. В эпоху коллективистского сознания в ней видится и чувствуется идеал жизни того коллектива (община, племя, род), который через посредство своего художника воплощал символ векового психологического наследия, устремлений, настроений и веры этого коллектива. Коллективизм не означает также и того, что творческие таланты должны вербоваться лишь в среде пролетариата (Богданов неоднократно подчеркивает эту мысль в своих работах как до, так и после 1917 года), – даже в том случае, если интеллигенту трудно полностью проникнуться жизнью коллектива[215].
Идея, лежащая в основе всех богдановских программ «пролетарской культуры», коллективистской идеологии, заключается в проповеди «культурной революции в пролетариате»: «его внутренняя социалистическая революция …необходимо должна предшествовать внешней социалистической революции общества»[216].
6. Философия пролетарской борьбы
Постулат культурной революции в самом пролетариате, предваряющей политическую и экономическую революцию, есть основная альтернатива революционной ориентации ленинского большевизма. Фактически «теория революции» Богданова навеяна существенно отличным от ленинского понимания будущих перспектив революции – это именно «наука организации», которая развивается на основе технических и экономических условий труда при капитализме и осуществляет революционное преобразование мира. «Пролетарская культура» означает, что пролетариат созрел настолько, что может сам, без помощи авторитарных вождей-идеологов, установить после революции общественный строй, основанный на коллективизме. Этот строй заявляет о своем существовании уже в эпоху капитализма благодаря сознанию прочного «товарищеского сотрудничества». Иными словами, во внешних общественных силах принуждения, таких, как государство, власть, право и мораль, нравы и обычаи, религия и метафизика, особенно привилегированная элитарная группа, управляющая пролетариатом, – во всем этом уже нет более необходимости[217]. Коллективизм – который Богданов называет также, не делая различия, социализмом или коммунизмом – начинается непосредственно вслед за революцией.
По Богданову, в основе гармоничного общества должна лежать не просто смена отношений собственности, а глубокое преобразование в сфере производства, где исторически установившееся разделение труда наряду со специализацией привели к фрагментации идей и мыслей, а впоследствии – к разобщенности людей. Поэтому необходимы более развитые идеи относительно структуры основ коллективизма, а также производственных отношений, идеологии, сознания и т.д. В основе этих идей, изложенных выше, лежит богдановская философия, опирающаяся в свою очередь на знания науки о природе – эмпириомонизм.
Сам Богданов отождествляет свою «конечную философскую цель», эмпириомонизм, с «идеалом полного и строгого познания». Эмпириомонизм, читаем мы в третьей книге богдановского основного труда по философии, есть «попытка дать насколько возможно стройную картину мира для нашего времени и для того социального класса, делу которого я себя посвятил». Эту попытку, как утверждает Богданов, он предпринял совершенно один: он не примыкал ни к одной из философских школ, несмотря на то что использовал их идеи в качестве материала для своей работы. «Только социальная философия Маркса послужила для меня более чем материалом – она была регулятором и методом моей работы одновременно»[218].
Это утверждение независимости от «философских школ» является недвусмысленным ответом первому русскому теоретику марксизма Плеханову, который в предисловии к «Критике наших критиков» заклеймил Богданова как «махиста» и «эмпириокритициста». В своей работе 1906 года Богданов отвечает: «Я гораздо меньше „махист“, чем тов. Бельтов [Плеханов] – „гольбахианец“; и я надеюсь, это не помешает нам обоим быть добрыми марксистами»[219]. Одновременно он соглашается с тем, что многое почерпнул у Маха – прежде всего мысль о том, что элементы опыта – ни «физические», ни «психические» и что эти их характеристики зависят исключительно от условий опыта. В чем же, собственно, заключается влияние эмпириокритиков на Богданова и в чем отличие богдановского учения от эмпириокритицизма, в чем оправдание его системы эмпириомонизма (термин изобретен самим Богдановым)?
Как следует из «Эмпириомонизма» (издание 1906 года), Богданов по образованию натуралист. Поэтому первое время он, со своим строгим гносеологическим монизмом, научным объективизмом и категорическим отказом от всякого рода «фетишей религиозных и метафизически-идеалистических мировоззрений», был довольно близок к «материализму естественников». Однако впоследствии «социальный материализм» Маркса убедил его в несостоятельности «старого материализма» ученых-натуралистов[220]. Тем не менее, даже став марксистом в смысле приверженности марксистской социальной философии, Богданов не имел никаких причин «отказываться от своего старого стремления к поиску основы для философии в естественных науках». Напротив, если под философией подразумевалась совокупность опыта и науки, воплощение законченной системы знаний, то именно марксистская философия, до сих пор не существовавшая в природе, неизбежно должна была оформиться как натурфилософия. «Ведь естественные науки – идеология производительных сил общества, потому что их базисом служит технический опыт и технические науки; согласно же основной идее исторического материализма, производительные силы общества представляют базис его развития вообще»[221]. Создание философии, «органически связанной с научной теорией марксизма», – вот задача, решение которой ставит перед собой Богданов в «Эмпириомонизме» и во многих других работах. Он стремится познать самую сущность знания и, в соответствии с марксизмом, посредством социально-генетического исследования, то есть единственно возможным путем