Главное направление философских размышлений первых польских марксистов было обозначено многочисленными и разнородными попытками преодолеть индивидуалистическую и рецептивную (пассивную) трактовку субъективного восприятия подчеркиванием социального и практического характера познания: именно в этом заключался смысл их идеи истолкования эволюционизма и неокритицизма в марксистском ключе. Кшивицкий принимал эмпириокритический принцип «экономии мысли», поскольку видел в нем подтверждение марксистского тезиса о теории, порождаемой потребностями практики[368]. Он предпринял также попытку переосмыслить кантианский априоризм в духе натуралистического эволюционизма, утверждая, что априорные элементы опыта фактически суть результат филогенетической эволюции, то есть «постоянного приспособления живых организмов к условиям жизни». Аналогичные идеи встречаются в статьях Крусиньского, где доказывается, что материализм биологов и идеализм неокантианцев фактически не противоречат один другому. Келлес-Крауз со своей стороны соглашался с Кантом насчет существования априорных элементов опыта, но отвергал как кантианский трансцендентализм (то есть положение об априорных условиях всего человеческого опыта), так и биологическое, эволюционистское истолкование трансцендентного (то есть априорное, понимаемое как результат некоей совокупной биологической эволюции человечества). Он предлагал взамен теорию «социального априоризма», в которой упор делался на проблеме предустановленности и предопределенности познания социальной наследственностью и классовым положением познающего. Марксистская теория сознания как надстройка преобразовывалась, таким образом, в теорию «классового восприятия», понимаемую как истолкование истинных элементов кантианской гносеологии в социологических и классовых терминах.
Рассматриваемый под таким углом зрения исторический материализм должен был выступать также и в роли эпистемологической теории. По мысли Келлес-Крауза, эта теория отличалась следующими чертами: 1) феноменализмом, поскольку предполагалось, что вещи в себе непознаваемы; 2) активизмом, поскольку акцент в ней делался на роли практики в генезисе познания, а мышлению придавалась активная функция «фильтрации» потока неоформленных данных, поставляемых чувственным опытом; 3) историзмом и социологичностью, поскольку они выступали в качестве теории коллективного, социального и исторически детерминированного познания. Само собой разумеется, это была одновременно теория классового характера социального сознания, а также классовой обусловленности общественных наук. Келлес-Крауз полагал, что в бесклассовом обществе будущего познание станет свободным, бескорыстным и объективным; в буржуазном же обществе, подчеркивал он, все положения общественных наук (включая марксизм) обусловлены классовыми интересами, и пока еще преждевременно помышлять о преодолении подобного положения вещей. Этим убеждением он отличался от крусиньскистов, которые, признавая возможность «чисто научного», объективного познания общества, считали, что такое познание доступно «мыслящему пролетариату», то есть интеллигенции, лишенной социальных связей и преданной делу прогресса[369].
Идея о марксизме как социологическом истолковании кантианства была разработана в особенности Станиславом Бжозовским в 1906 году; к поставленным им проблемам нам еще придется вернуться. Что же касается «феноменалистского» аспекта идей Келлес-Крауза, то он был расширен, развит и переосмыслен Эдвардом Абрамовским (1868 – 1918), видным теоретиком «социализма без государства» и кооперативного движения, лишь позже пришедшим к марксизму. В его трактовке законы исторического материализма выступают в основном как психологические законы, выявляющие взаимоотношения между потребностями и способностями человека, между подсознательными чувствами и сознательными, целеустремленными действиями. Идеализм и психологизм этой концепции бросаются в глаза, но это не значит, что следует оценить как идеалистическую и всю теорию Келлес-Крауза (подобно тому, как поступали иные марксисты в 50-е годы): на наш взгляд, самое большее, что можно сказать о ней на сей счет, так это то, что она недостаточно застрахована от возможностей истолкования такого рода. В то же время стоит заметить, что теория «классового восприятия» Келлес-Крауза была подхвачена марксистом такого калибра, как Оскар Ланге, который счел ее формулировки полезными в том, что касается фундаментальных эпистемологических предпосылок марксизма[370]. Можно было бы также выявить аналогии между этой теорией и некоторыми идеями Грамши о соотношении между марксистской трактовкой сознания и философской традицией «современного субъективизма»[371].
Келлес-Крауз утверждал, что «социализировал» эпистемологическую идею Канта. Такая «социализация» выражала антииндивидуалистическую тенденцию, чрезвычайно типичную для образа мыслей польских марксистов XIX века и четко отмежевавшую их от либеральных позитивистов. Эта тенденция проявлялась не только в общих – эпистемологических и социологических – теориях, но и в методологических концепциях. Преодоление «гносеологических робинзонад» путем социологического и исторического толкования как познания, так и познающего шло рука об руку с антиноминализмом в методологии. Типичный пример подхода такого рода – методологические размышления Кшивицкого, в которых выявляется роль абстракции в науке и подчеркивается важность идеализации метода. В глазах Кшивицкого «Капитал» Маркса представлял собой гениальный образец применения идеализированного («логического») метода.
4. Прошлое и настоящее
Антииндивидуалистическая тенденция в воззрениях первых польских марксистов выразилась также в особой идеализации первобытнообщинных форм общественной жизни, описанных в работах Бахофена, Маурера, Мэна, Мак-Леннана, Тэйлора и Моргана. По мнению Крусиньского, лишь первобытное общество, где единственным типом связующих нитей были родственные узы, было подлинно «естественным» и «органическим». В цивилизованных обществах, расколотых на антагонистические классы, он отмечал неуклонный распад естественных общественных связей, рост противоречий и центробежных стремлений, достигающий высшей точки при капитализме (в этом отношении он вступил в полемику со Спенсером, по утверждению которого именно капитализм, приводящий разделение труда к максимальному развитию и усложнению, является самой «органической» социальной системой). Бесклассовое общество будущего, на взгляд Крусиньского, должно явиться возвратом – на более высоком уровне – к изначальным, «естественным» общественным отношениям. Он был убежден, что только после преодоления классовых антагонизмов смогут проявить себя позитивные аспекты экономической интеграции, результаты достигнутого обществом высокого уровня разделения труда: тогда исчезнут эгоизм и обособленность индивидов, общество станет подлинно единым организмом, наделенным коллективной памятью и коллективным сознанием, то есть собственной «социальной душой».
Аналогичные рассуждения прослеживаются в статьях Кшивицкого. Он не раз подчеркивал, что общества, основанные на родственных связях, например индийская община, представляют собой более высокий тип социализации, нежели цивилизованные общества капиталистической Европы[372]. Его типология общественных систем была дихотомической, основанной на различении двух основных категорий социальных отношений: во-первых, личных отношений, объединяющих индивидов узами взаимной солидарности как человеческих существ, и, во-вторых, объективных отношений, объединяющих людей через посредничество вещей. Первый род общественных отношений преобладает в первобытном обществе, основанном на кровном родстве, второй типичен для всех классовых обществ. Эти последние Кшивицкий зачастую определяет понятием «территориальные общества». В территориальном обществе основой человеческих взаимоотношений всегда является определенная территориальная единица (деревня, город, государство), в пределах которой люди вступают в определенные связи друг с другом через свои отношения к вещам. В этих обществах, следовательно, люди являются «простым придатком, живым органом мертвых вещей»[373]. В своих предсказаниях будущего Кшивицкий был очень осторожен, но внутренняя логика его воззрений показывает, что социалистическое общество у него ассоциировалось с преодолением овеществленных общественных отношений, возвратом к естественным, личностным социальным связям.
В анализе и критике овеществленных социальных отношений Кшивицкий, как легко догадаться, опирался на Марксов анализ товарного фетишизма, но с одним характерным отличием: автор «Капитала» рассматривал овеществление общественных отношений как явление, проистекающее из развитого товарного производства, то есть типичное только для капитализма; польский же социолог приписывал указанному феномену более широкий смысл, усматривая наличие овеществления отношений во всех общественных системах, где существует разделение на классы и частная собственность. Это согласовывалось и с точкой зрения крусиньскистов, которые обычно противопоставляли социализм всем классовым обществам, видя в нем диалектическое возвращение к коллективистским ценностям первобытнообщинного строя.
Келлес-Крауз, вынашивавший идею создания научной социальной психологии, которая основывалась бы на историческом материализме, попытался представить эту точку зрения как пример некоего всеобщего закона. Закон этот он сформулировал и определил как «закон революционной ретроспекции». В действительности это было социально-психологическое переосмысление гегелевского «отрицания отрицания» и концепции круговорота в философии истории Джамбаттисты Вико[374]