Лишь полтора года спустя, в письме от 14 марта 1894 года, Лабриола, перечислив Энгельсу свои исследования «по генезису современного социализма», почувствовал себя наконец вправе заявить: «Зерно марксизма дает ростки у меня на глазах, и у меня отпали все сомнения насчет материалистического истолкования истории»[491]. Важна связь между этими двумя утверждениями. Сомнения относительно применимости материалистического понимания истории «к сложным явлениям развитых цивилизаций» преодолены Лабриолой не абстрактно, не путем гадания на ромашках философской спекуляции, а с помощью генетического анализа современного социализма, позволяющего материалистически объяснить само «прорастание» марксизма. Выводя природу марксизма из его исторических истоков, из объективно обусловленных общественных отношений, определивших его появление на свет, Лабриола наконец постигает необходимость марксизма не в качестве порождения некоего гениального ума, а в качестве плода и момента развития того исторического движения, выражением которого он является. Такова направляющая нить, которой он следует в трех своих «Очерках материалистического понимания истории», написанных и опубликованных в 1895 – 1898 годах: «В память о „Манифесте Коммунистической партии“», «Об историческом материализме. Предварительное истолкование» и «Беседы о социализме и философии».
Однако такая постановка задачи вынуждает Лабриолу отказаться от первоначальных популяризаторских намерений и предпринять куда более сложный труд по теоретической переработке марксизма, вновь подвергающей сомнению его основополагающие устои, начиная с вопросов метода, которые казались уже решенными раз и навсегда. Первый – и главный – из этих вопросов касался «диалектического метода»: обсуждение его в июне – августе 1894 года явилось темой наиболее глубокого философского диалога за всю длительную переписку Лабриолы с Энгельсом[492]. Основным требованием, которое отстаивал Лабриола в этом диалоге, было «уберечь явления», чтобы оставить «неперечеркнутой эмпирически выявляемую природу каждой конкретной формации» и в то же время не умалить правомерности «любых усилий мысли в стремлении установить связь и единство наблюдаемого разнообразия». Речь, следовательно, шла об антигегельянском, но одновременно и антипозитивистском требовании обеспечения – в этом двояком аспекте – философской самостоятельности марксизма. Эта самостоятельность, по мнению Лабриолы, затемнялась обращением к «диалектическому методу», который в свое время столь настойчиво предлагал Энгельс, в качестве ключа к пониманию всего метода Маркса. Однако, рекомендуя заменить выражение «диалектический метод», двусмысленное по причине как своего гегельянского происхождения, так и уже наметившегося злоупотребления им, другим выражением – «генетический метод» (или «генетическое понимание»), Лабриола отнюдь не собирался подрывать методологические основы марксизма, а, напротив, думал об их укреплении. Поэтому его диалог с Энгельсом, даже когда между ними обнаруживались расхождения (Энгельс продолжал отстаивать верность тезиса о том, что Маркс «поставил на ноги» диалектический метод Гегеля), ни разу не окрашивался в тона полемики.
Вдобавок весьма поучительно проследить, как этот философский диалог отразился в «Очерках», особенно тех, которые написаны после смерти Энгельса. Лабриола не только не стремился акцентировать свои разногласия с ним, но и старался, судя по всему, смягчить их. Развивая свой «генетический метод», подчиненный стремлению связать идеи и факты путем сведения их к некоему единому «генезису», он больше не представлял его как альтернативу «диалектическому методу», а включал этот последний в качестве подчиненного момента в генетическое понимание истории. Тем самым Лабриола вновь обращался к Гегелю, но в четко очерченных пределах, предотвращавших соблазн его некритически-школярского воскрешения. По правде говоря, в этой позиции Лабриолы не было ничего для него нового: еще задолго до того он отошел от Гегеля и избрал более крутые и трудные пути, но ни разу не поддался моде пренебрежительно-высокомерного отказа от него. Более того, он исподволь убедился, что те, кто отворачивается от Гегеля, более всего восприимчивы к худшим разновидностям влияния гегельянства, как это случилось со сторонниками «универсализации дарвинизма», которые своим сциентистским монизмом воспроизводили «худшую, по причине своей безмозглости»[493] форму гегельянства.
Еще явственнее значение этих размышлений о методе проступало в связи с разбором содержания теории, который Лабриола предпринял уже в первом очерке 1895 года «В память о „Манифесте Коммунистической партии“». На первый взгляд, этот анализ содержания с помощью генетического метода вел к растворению или обесцениванию самого понятия «марксизм». Даже термин этот приводился в первом очерке как бы против воли, только для того, чтобы не нарушать молчаливого уговора: автор писал о «комплексе теорий, который мы ныне обыкновенно называем марксизмом»[494]. Впрочем, уже в самом начале он подчеркивал, что предпочитает другое название – «критический коммунизм»: «Именно таково подлинное имя этого учения, и нет другого, которое бы больше подходило ему»[495]. Позже, в третьем очерке, приноравливаясь к устанавливающейся традиции и критически объясняя ее, Лабриола постарался разъяснить в первую очередь масштабы своих оговорок и написал, что марксизм, как название, «которое теперь используется в качестве символа или свода многообразного идейного течения и сложного учения, не остается и не будет оставаться целиком заключенным в трудах Маркса и Энгельса»[496]. В любом случае марксизм (или критический коммунизм) есть теория, учение или комплекс учений, и не отождествляется с рабочим движением, которое порождается «и продолжает порождаться независимо от влияния каких бы то ни было доктрин»[497]. Отношения между марксизмом и этим современным рабочим движением (в политической борьбе которого «действительно случаются и, следует допустить, будут случаться и в дальнейшем колебания и задержки, но никогда не наступит момент полного поглощения системой и уничтожения») определяются в его представлении тем, что марксизм становится составной частью и важнейшим фактором развития рабочего движения в силу «революционной функции», заложенной в генезисе и природе марксистского учения. Специфический характер этой революционной функции превращает субъективный момент сознания в решающее звено реально совершающегося объективного процесса.
«Критический коммунизм, – пишет Лабриола, – не фабрикует революций, не подготавливает революций, не вооружает мятежей. Он действительно составляет единое целое с пролетарским движением; но он видит и поддерживает это движение в полном понимании (которым то обладает или может и должно обладать) его взаимодействий со всей совокупностью отношений, составляющих жизнь общества. Одним словом, это не семинар, где формируется штаб полководцев пролетарской революции, а только средство осознания этой революции и, особенно при некоторых обстоятельствах, осознания трудностей, на которые она наталкивается»[498].
Все это означало вместе с тем изменение самого понятия «революция» и превращение его в представление, равно далекое как от якобинского образца, так и от фаталистической стихийности:
«Возвышая до уровня теории ту потребность в новой социальной революции, которая более или менее оформленно жила в инстинктивном сознании пролетариата, в его кратких и пламенных выступлениях-вспышках, эта историческая концепция устанавливает внутренне обусловленную, имманентную необходимость революции и тем самым меняет представление о ней. То, что раньше считалось возможным для сект заговорщиков, что выглядело осуществимым по плану, в соответствии с замыслами и усилиями авторов „акций“, теперь обретало характер процесса, которому следует создавать самые благоприятные условия, оказывать поддержку и сочувствие. Революция становилась целью политики, условия которой заданы совокупной обстановкой в обществе; другими словами, она превращалась в результат, к которому пролетариат должен прийти путем разнообразных битв и с помощью разнообразных организационных средств, еще не изобретенных старой тактикой восстаний»[499].
Подобное направление мысли подразумевало обширную программу: в трех «Очерках» она осуществилась лишь в очень небольшой части. После первого очерка с его четким историческим анализом появились второй и третий, посвященные главным образом методологическим вопросам и преследовавшие прежде всего цель защитить марксизм от расхожих догматических и схоластических искажений и предостеречь от развития его в ложных направлениях (вроде того, например, которое претендовало превратить марксизм в некую всеобъемлюще энциклопедическую науку). Пояснения, которые Лабриола вносит в рассматриваемые вопросы, по своей проницательности и четкости остаются неизменно плодотворными, а по большей части даже, пожалуй, и непревзойденными по сей день. Но что остается в тени в двух последних «Очерках», так это именно развитие концепции революционной функции теории, – функции, которую он верно установил, в связи с потребностями реального движения. Возникает впечатление, что в предвидении периода оборонительных боев он был озабочен главным образом укреплением защитных сооружений, но что в то же время ему не удалось изготовить те инструменты анализа, необходимость которых он сам ощущал.