собой, как отмечено исследователями, «опосредованное выражение определенного типа рабочей организации и определенной стадии развития профсоюзного движения»[614] – основой им служило наличие высшего слоя рабочих, сохраняющих профессиональное мастерство старого, ремесленного характера (то есть не прошедших процесса деквалификации на крупном промышленном предприятии) и привязанность к организационной модели ремесленного профсоюза[615].
Разными авторами уже высказывалась мысль о том, что особенно широко – шире, чем во Франции, – идеи Сореля распространились в Италии. Это, несомненно, верно – особенно применительно к кругам итальянской интеллигенции. С этой точки зрения главным опекуном и покровителем Сореля в Италии был не кто иной, как Бенедетто Кроче, который лично занимался распространением его работ. Следы влияния сорельянства на жаркие идейные споры тех лет наиболее четко прослеживаются, например, в выступлениях авторов, группировавшихся вокруг журнала «Воче». Однако, если говорить о самом полном восприятии Сореля, то есть не только об использовании некоторых теоретических аспектов его размышлений, но и об обращении к нему как к источнику определенного идейно-политического курса, то в первую очередь здесь следует назвать руководителей течения революционного синдикализма в Италии. Эти руководители, Энрико Леоне и Артуро Лабриола, как раз пытались применить идеи Сореля непосредственно к политике – сначала в рядах социалистической партии, а затем в своей анархо-синдикалистской практике. Они не просто восприняли от Сореля текуче изменчивую концептуальную постановку проблем, но и придали ей догматическую жесткость, сведя до нескольких схематически очерченных тем (в результате чего, в частности, критика демократии и парламентаризма у них оказалась дополненной доводами антипротекционистской полемики, сквозь которую просвечивал не столько Сорель, сколько Парето с его последовательно либеральной проповедью). Формуле всеобщей забастовки в этом контексте суждено было выродиться в пустое заклинание, обветшалость которого уже вскоре была вскрыта ходом событий. Сорель же, напротив, как мы видели, не оставался пленником собственных схем: последнее из его боевых выступлений было выступлением в поддержку «революции Советов» и Ленина[616].
Ценное и применимое с точки зрения марксистской традиции ядро идей Сореля было с большой отчетливостью выявлено в последующие годы в трудах Антонио Грамши[617]. Сорель следил за движением фабрично-заводских советов в Турине и приветствовал их опыт; и когда Грамши называет его «искренним другом пролетариата», то этим он выполняет не только продиктованный приличиями долг благодарности, о чем свидетельствует его стремление проводить четкое различие между Сорелем и сорельянством. На одной из страниц своих «Тюремных тетрадей» Грамши следующим образом указывает на принципиальную ограниченность мысли Сореля:
«„Абстрактный“ характер сорельянской концепции „мифа“ выявляется его враждебностью (принимающей эмоциональную форму нравственного отвращения) к якобинцам… Курьезный антиякобинизм Сореля, сектантский, мелочный, антиисторический, есть одно из следствий политического кровопускания 1871 года… которое перерезало пуповину, связывавшую „новый народ“ с традицией 1793 года. Сорель хотел бы быть выразителем такого разрыва между народом и историческим якобинством, но это ему не удалось»[618].
Итак, неспособность заполнить разрыв между интеллигенцией и народом, недоверие к любой форме власти, отсутствие теоретической глубины, которая бы позволила верно очертить «волю, как действенное сознание исторической необходимости»[619], – вот факторы, обусловившие ограниченность Сореля. Но внутри обозначенного таким образам пространства сорельянское использование марксизма сохраняет свою специфическую привлекательность. В самом деле, слияние марксизма с пролетариатом, по Сорелю, неизменно предполагало наделение последнего способностью использовать исторические рубежи, на которые выводит его классовая борьба. Разумеется, ценой конечного смысла этой операции оказывалось сведение марксизма к идеологии – сведение, при котором во всей полноте обнаруживался отрыв марксизма-мифа от марксизма-науки. Тем не менее идеологическое окостенение категорий у Сореля (коррупция, пессимизм, миф) было продиктовано намерением облегчить восприятие неких явлений действительности, от возникновения которых другие теории не могли дать гарантий.
В основе прихода Сореля к социализму лежала в конечном счете глубинная историческая интуиция: убеждение подсказывало ему, что социализм есть единственное – хотя и не неизбежное – решение проблемы того разрыва общества, который порождало развитие капитализма, машинного производства и науки. Классовая борьба, неизменно выступавшая для Сореля в связи с марксизмом, всегда была в его глазах основным орудием преодоления этого разрыва и «формирования» пролетариата.
Эндрю Арато.АНТИНОМИЯ КЛАССИЧЕСКОГО МАРКСИЗМА: МАРКСИЗМ И ФИЛОСОФИЯ
Слагающаяся из антиномий область отношений «марксизм и философия» представляет собой спектр альтернатив, многие из которых в свою очередь внутренне антиномичны. Этот спектр простирается от детерминистской философии истории (или даже онтологии), связанной как с материализмом, так и с классической позитивистской мыслью XVIII века, а также от более современного нам, более скептического и методологического увлечения «наукой», связанного с «неопозитивизмом», до двух разновидностей неокантианства, опирающихся соответственно на примат практики или теории, и далее вплоть до позиций, колеблющихся между историзмом Geisteswissenschaften[620] и иррационализмом Lebensphilosophie[621]. Подчеркивание широты этого спектра не пустая формальность, ибо его центральная антиномия – между необходимостью и свободой – влечет за собой целый комплекс серьезных и оставшихся нерешенными проблем социальной теории Маркса, которая тем не менее продолжает быть нашей единственной исходной точкой как в направлении разработки философии истории, питающей практику освободительной борьбы, так и в направлении развития строго критической теории современных общественных формаций.
Поэтому мое намерение состоит в том, чтобы описать всю эту антиномическую область от Плеханова до Сореля, постепенно переходя от объективной необходимости к воле, от сциентистского детерминизма к мифологически понимаемому самоопределению. Моей целью будет показать, что ни одна попытка повенчать марксизм с философией в эпоху II Интернационала не смогла вырваться из плена рокового дуализма, пронизывающего все стороны данной проблемы. В завершение обзора этого спектра я попытаюсь указать источник главной антиномии в социальной теории классического марксизма – антиномии, которая представляла собой одновременно скрытую пружину возникновения разнородных философских стратегий и тайную причину их банкротства. Хотя мне придется учитывать в своем анализе также философию практики, относящуюся к более позднему периоду истории марксизма, тем не менее следует признать, что и эта философия, несмотря на всю ту самокритичную проницательность, с какой сторонники этой философии подошли к антиномиям и буржуазной, и социалистической теорий, не сумела «опосредовать» самого глубокого их противоречия.
1. Материализм как всеобщее мировоззрение: Энгельс, Плеханов и Ленин
Марксистский материализм как всеохватывающее мировоззрение имеет своим истоком работы Фридриха Энгельса. Именно Энгельсу мы обязаны той синтетической теорией, которую обычно обозначают как диалектический материализм и которая послужила главным источником философской мысли для германской социал-демократии и в еще большей мере для куда более монолитного советского марксизма. Масштабы влияния Энгельса на последующие поколения теоретиков-марксистов многократно описывались[622], причем объективистско-сциентистские аспекты этого влияния – особенно после Лукача – справедливо критиковались большинством теоретиков-неомарксистов. В последнее время корни (теоретические, а не социальные или культурные) энгельсовского «позитивизма» были усмотрены в том разработанном Марксом и Энгельсом варианте философии истории, который вошел в науку под названием исторического материализма[623]. Естественно, антимарксистская (или немарксистская) историография не раз выявляла детерминистскую природу марксистской теории в целом. Однако эту общую (и зачастую поверхностную) критику опроверг не кто иной, как Лукач, которому в значительной степени удалось воссоздать марксистскую теорию – главным образом позднюю Марксову критику политэкономии, но также и исторический материализм, – благодаря опоре на ряд тезисов, решительно отрицающих всякий объективизм и сциентизм[624]. Последующее открытие философской антропологии молодого Маркса («Экономическо-философские рукописи 1844 года») и систематической связи антропологических положений с положениями политической экономии («Экономические рукописи 1857 – 1859 годов») подтвердило историческую точность интерпретации Лукача. Тем не менее в самое последнее время Юрген Хабермас и Альбрехт Вельмер сумели шагнуть еще дальше и выявить позитивистскую линию уже в самых ранних произведениях Маркса, например в «Немецкой идеологии», где сведéние символического взаимодействия к труду содержит возможность дальнейшего его превращения в редукционистскую теорию исторического материализма