Категория конкретной диалектической тотальности, берущая начало в немецкой классической философии, и особенно в философии Гегеля, воссоздается Лукачем на основе «Капитала» Маркса. Конкретная тотальность предстает у него как структурированный динамический комплекс, постоянно находящийся в состоянии зарождения и развития, постоянно проходящий через моменты, между которыми устанавливается диалектическое напряжение; как комплекс, представляющий собой единство производства и воспроизводства, результатов и их генезиса; как комплекс, обладающий смыслом и потому способный наделять им отдельные свои моменты и части. Конкретную тотальность в марксистской теории, по Лукачу, образуют:
1) основные категории социальной действительности;
2) основные категории научного метода, то есть духовного, теоретического воспроизведения этой действительности (метод исследования и теоретической интерпретации);
3) метод революционного преобразования этой действительности.
В этом смысле Лукач рассматривает диалектическую конкретную тотальность как основополагающую категорию марксизма.
«То, что решающим образом отличает марксизм от буржуазной науки, состоит не в преобладающем внимании к экономическим мотивациям в объяснении истории, а во взгляде с точки зрения тотальности, законченности. Категория тотальности, определяющее и всестороннее господство целого над частями есть суть того метода, который Маркс воспринял от Гегеля, оригинальным образом переформулировав его и положив в основу всецело новой науки… Господство категории тотальности есть носитель революционного принципа в науке»[367].
Марксизм, следовательно, не есть экономический детерминизм, и с этой точки зрения давние раздоры насчет примата духовного фактора или же фактора материального (географического, биологического либо экономического), которые разделяли тех, кто занимался изучением общества на протяжении XIX и даже начала XX века, теряют всякий смысл. Каждая социально-экономическая формация образует конкретную тотальность экономического базиса и структурных форм духовной жизни общества, конкретную тотальность бытия и сознания, субъекта и объекта. Исторический материализм, таким образом, – это не функционалистский плюрализм социальных факторов, связанных между собой лишь благодаря взаимодействию, но и не дуализм двух факторов – экономического и духовного, – связанных между собой односторонним отношением детерминистской каузальности, пусть даже компенсированным и подправленным неким «обратным влиянием» духовного фактора – надстройки – на экономический базис. Исторический материализм монистичен. В конкретной тотальности определенной социально-экономической формации «„идеологические“ и „экономические“ проблемы теряют для него свою взаимную отчужденность и вливаются одни в другие»[368]. Эпигоны Маркса в эпоху II Интернационала низвели исторически материализм до экономического детерминизма, до теории, утверждавшей превосходство экономического фактора: их теория поэтому окаменела, превратившись в механистическую и узкоспециальную науку, в социологию и вульгарную политэкономию. Поэтому они оказались неспособны «понять как связь между так называемыми идеологическими формами общества и их экономическими основаниями, так и самое экономику как тотальность, как социальную действительность»[369].
В качестве основной категории социальной действительности конкретная тотальность, следовательно, критически заострена против экономического материализма и теории, утверждающей определяющую причинную действенность так называемого экономического фактора. Разумеется, общество как конкретная тотальность обладает своим экономическим базисом, то есть системой отношений, в которые люди вступают в ходе производства и воспроизводства общественной жизни. Такой базис образует фундаментальную структуру определенного исторического типа общества. Речь идет вместе с тем не о застывшем факторе и не о независимой метафизической сущности, а о структуре живого социального целого, которая образует ядро общественного организма. Лукач приходит к этому положению об обществе как конкретной тотальности через релятивизацию категорий субъекта и объекта, а также на основе идеи перехода субъекта в объект, или, иначе говоря, их единства – тождества – диалектики.
Конкретная тотальность, понимаемая как действительность, не есть ни механическая совокупность социальных явлений, ни простая сумма фактов; она выступает как их единство, но, конечно, не в смысле абстрактной идентичности. Она содержит в себе диалектические противоречия и напряжения между частичными проявлениями и целым. Конкретная тотальность не есть неподвижная структура; напротив, она – становление, восхождение к целому, в котором взаимодействие отдельных элементов и моментов конкретной тотальности обусловливает и изменяет саму «форму опредмеченности»[370].
2. В полемике с Бухариным
Лукачианская концепция общества как конкретной тотальности проясняется и конкретизируется в его критике учебника исторического материализма Бухарина – книги, очень распространенной в 20-е годы, когда Бухарин пользовался славой почти официального толкователя исторического материализма. Лукач возражает Бухарину, что его истолкование исторического материализма слишком близко к материализму естествознания (буржуазному материализму), что оно отдает мудрствованием и перечеркивает сущность марксистского метода, которая состоит в том, чтобы «переводить все экономические и социологические феномены во взаимные общественные отношения между людьми»[371]. Теория исторического материализма приобретает таким путем облик «ложной объективности» и «становится фетишистской».
Это непреодоленное овеществление социальных явлений особенно проявляется в понимании роли техники в эволюции общества. По Бухарину, система общественных технических средств определяет систему производственных отношений между людьми; техника, отождествляемая с совокупностью производительных сил, образует определяющий фактор общественной жизни. Лукач отвергает этот «натурализм» Бухарина и утверждает, напротив, что техника не только вовсе не определяет способ производства и не представляет своей эволюцией исходную причину общественного развития, но и сама в свою очередь определяется экономическим базисом, социально-экономическими отношениями. Техника у Бухарина, по оценке Лукача, становится трансцендентальным и фетишистским принципом по отношению к людям подобно тому, чем были климат, природная среда, раса и т.д. в учениях социологов – буржуазных материалистов XIX века. Основой развития техники, его направленности и качественных модификаций является, по мысли Лукача, изменение экономического базиса общества, условий и возможностей труда[372]. Капитализм поэтому не был результатом промышленной революции; напротив, промышленный переворот явился результатом капиталистических производственных отношений (производство относительной прибавочной стоимости). Капитализм не возник из применения машинной технологии, а наоборот: капиталистические производственные отношения создали условия для развития промышленной техники, представляющей собой «вершину и увенчание, а не определяющую и созидательную причину современного капитализма». В самом деле, промышленная техника появляется, когда уже имеются в наличии социальные предпосылки для нее, то есть сразу же после того, как примитивные формы мануфактурного капиталистического производства, достигшего определенной степени развития, в силу узости технической базы, на которой оно основывается, приходят в противоречие с ими же самими порожденными производственными потребностями. Техника, по Лукачу, некоторыми своими сторонами принадлежит к «идеологическим» формам общества (каждое общественное явление есть конкретная тотальность объективной и субъективной сторон) и не является, следовательно, просто материальной, социально нейтральной субстанцией, которая оказывается противоположной формам общественного сознания. Она входит в тотальность общественного комплекса, и этот последний оставляет на ней свой характерный отпечаток.
Было бы интересно сравнить критику Лукачем бухаринского «Исторического материализма» с теорией научно-технической революции, сделавшейся одним из аспектов идеологии, господствующей ныне в странах Восточной Европы. Благодаря этой теории окаменевший, догматический марксизм-ленинизм должен был бы вернуть себе молодость. В самом деле, ожидают, что бурные преобразования, происходящие в технике и естественных науках, заменят собой отсутствующую динамику социально-экономических отношений, закостеневших в полнейшей неподвижности. Достижения техники и их применение в промышленности должны были бы, следовательно, выполнить ту задачу, которая может быть осуществлена только развитием социальных отношений, их динамичным преобразованием и последовательными реформами. Как и у Бухарина, связь между техникой и экономическими отношениями перевернута здесь с ног на голову.
В качестве основной категории диалектического метода конкретная тотальность критически направлена против эмпиризма и применения к социальной действительности методов, свойственных естествознанию. Ограниченность эмпиризма буржуазных социологов и ревизионистов типа Бернштейна проистекает из того обстоятельства, что речь идет о чистом эмпиризме, при котором факты рассматриваются без каких-либо априорных посылок и заключения выводятся из голых объективных фактов.
«Его сторонники исходят из убеждения, что важное явление может быть уловлено в каждом сообщении, каждой статистической выкладке, каждом factum brutum хозяйственной жизни. Они не отдают себе отчета в том, что самое простое перечисление, самая очищенная от комментариев классификация „фактов“ уже есть „интерпретация“; что с самого начала факты постигаются на основе некоей теории, некоего метода; что они оказываются уже вырванными из тех жизненных взаимосвязей, в которые были первоначально включены, и введенными в контекст определенной теории»