В теории классового сознания Лукача плодотворные критические и научные элементы сочетаются с хилиастическими тенденциями и мистическими мотивами. Бесспорная заслуга Лукача состоит в том, что благодаря ему вновь обрела популярность Марксова критическая теория идеологии как ложного сознания, и он показал, какую важную роль эта теория играет в «Капитале». Он в нескольких строках предложил систематическую марксистскую типологию различных ступеней социального сознания отдельных общественных классов и указал научную задачу ее разработки[397]. Подобная типология возможна как в виде содержательно описательной, так и в виде типологии категориальных структур классового сознания. Кроме того, сформулированная Лукачем теоретическая задача сыграла немаловажную роль в качестве плодотворного ориентира при социологическом изучении форм культуры, послужив основанием для специфического направления социологии знания.
Одним из наиболее проблематичных аспектов теории классового сознания пролетариата у Лукача выступает идея так называемого отнесенного характера этого сознания. Здесь кроется теоретическая предпосылка своего рода предопределенной гармонии между пролетариатом и марксистским учением; и не случайно именно в адрес этой концепции было высказано немало критических упреков в возврате к Платону и дуализму отношений между эмпирическими явлениями и сферой теоретических понятий. Так в систему абсолютной историко-человеческой имманентности, которую Лукач попытался создать, снова и скрытно проникает трансцендентный элемент, достоверность которого гарантируется лишь будущим, то есть победой социалистической революции, которая осуществит скачок «из царства необходимости в царство свободы» и действительно реализует общество, предсказанное учением Маркса.
Этот двойственный аспект категории классового сознания пролетариата у Лукача отражается и на его воззрениях на революционную пролетарскую партию. Концепция коммунистической партии у Лукача скорее философская, нежели технико-политическая. Классовое сознание пролетариата объективируется в партии: коммунистическая партия есть историческая форма (Gestalt) классового сознания пролетариата. Поскольку же классовое сознание есть процесс, то и партии как организации также присущ диалектический процесс, иначе говоря, она не является чем-то раз и навсегда данным в определенном аспекте.
Как в философии, так и в теории организации Лукач отдаляется от Ленина. В этой области на него в значительной мере повлияли идеи Розы Люксембург, благодаря которым он рассматривал революционную партию как результат, а не как предпосылку революционного процесса, и уже вследствие этого отмежевывался от исходной позиции Ленина. Вместе с тем Лукач стремился избежать стихийности, даже революционной, точно так же, как и элитарного бюрократизма, подменяющего рабочий класс коммунистической партией. В попытке обойти оба этих подводных камня он предложил спинозовскую по своему духу формулировку, по которой партия – это одновременно творец и творение революции. Мысль эта проницательна, хотя и не слишком эффективна в том, что касается техники организации.
Если мы сравним концепцию отношений класса и партии Лукача с соответствующими концепциями Каутского и Ленина (который в своей книге «Что делать?» положительно отзывается об идеях Каутского на этот счет), то можно констатировать, что, по Каутскому и Ленину, пролетариат не в состоянии почерпнуть общественное сознание путем стихийного развития и одними лишь собственными силами; что, следовательно, революционная теория вносится в классовую борьбу пролетариата извне, стараниями представителей марксистской социалистической науки. Для Лукача же классовое сознание имманентно историческому развитию класса и не нуждается в том, чтобы его вносили теоретики. Пролетариат Лукача как «класс для себя», достигший объективно возможного классового сознания, предстает как воплощение духа отрицания, как сила отрицания и диалектического преодоления. Первейший носитель этого творческого потенциала – класс, а не партия: пролетариат не делится на авангардную элиту и массу, на активную, увлекающую часть и инертную часть, позволяющую, чтобы ее увлекали. Первичный субъект исторического процесса – это класс как носитель классового сознания, между тем как партия – это только его объективированный аспект.
5. Овеществление общественных отношений
Взгляд Лукача на коммунистическую партию в дальнейшем претерпел эволюцию. Если мы сравним его очерк «Роза Люксембург – марксист» с другими, более поздними работами, например очерком «Методологические соображения по вопросу организации», то заметим, что он отмежевывается от революционной спонтанности Розы Люксембург, склоняясь больше к ленинским идеям централизованной организации с твердой дисциплиной в ее рядах. Стремясь рассматривать все политические и организационные вопросы на уровне философского анализа, Лукач доходит до таких крайностей, которые граничат с революционной мифологией. Партия «выполняет функцию посредничества между индивидом и историей», член партии должен посвятить сокровенной жизни партийной организации «всю свою личность и все свое существование» и т.д. Конечно, в свете таких воззрений партия – это уже не штаб и даже не корпус офицеров и унтер-офицеров, приставленных к классу. Вместе с тем, притязая на такое полное подчинение всей личности человека, партия начинает опасно походить на другую организацию, выдвигающую аналогичные запросы, – церковь. По Лукачу, коммунистическая партия как аспект классового сознания преодолевает в своей внутренней жизни капиталистическое овеществление. Он ни в коем случае не допускал, чтобы партия при определенных обстоятельствах своей внутренней жизни могла породить другие формы овеществления: свидетельства тому мы находим в его рецензии на книгу Михельса «Социология политической партии»[398]. Михельс со своим «железным законом олигархии», по мнению Лукача, описал лишь развитие оппортунизма в организационной эволюции социал-демократических партий эпохи империализма, в то время как коммунистическая партия обладает иммунитетом от этих или подобных тенденций.
На наш взгляд, безусловно, следует отвергнуть ту критику в адрес «Истории и классового сознания», которая трактуется как «криптосталинистское» или «протосталинистское» произведение. В самом деле, теория (или, точнее, философия) организации Лукача, при всех присущих ей элементах мистицизма и революционного хилиазма, не имеет ничего общего с бюрократической доктриной Сталина. Однако крайности порой сходятся. Сталинизм произвел радикальную инверсию в отношениях между классом и партией, а также между партией и ее членами. Член партии действительно интегрирован в ее ряды «всей своей личностью и всем своим существованием», но, конечно же, не в том возвышенном историческом и экзистенциальном смысле, в котором этого желал Лукач, а в сугубо земном, прозаическом и зачастую бесчеловечном смысле погони за самым элементарным существованием.
Лукач был первым теоретиком-марксистом, который обратил внимание на важность понятия овеществления в творческом наследии Маркса, – понятия, которое теснейшим образом связано с изложенной в «Капитале» теорией товарного фетишизма[399]. Эпигоны Маркса эпохи II Интернационала, так же как и большинство советских экономистов – за кое-каким исключением, достойным большого уважения[400], – сочли страницы первого тома «Капитала», посвященные товарному фетишизму, за несущественный литературный экскурс, типичный пример кокетничанья Маркса со стилем Гегеля. В лучшем случае они восприняли теорию товарного фетишизма как критику иллюзий, в которые впадают буржуазные экономисты, либо просто как социально-психологическую теорию. От их внимания полностью ускользнула та принципиально важная задача, которую эта теория выполняет в концептуальной структуре «Капитала» в целом, точно так же, как не была ими замечена органическая взаимосвязь между главой 1 первого тома и главой 48 третьего тома «Капитала».
Лукач в отличие от них – и как раз в этом состоит его «открытие» Маркса – не только понял кардинально важную роль этой категории в общей структуре «Капитала», но и указал также на то, что эта категория открывает путь к пониманию исторического материализма как теории капиталистического общества, поскольку «проблема товара предстает не как особая проблема и даже не просто как центральная проблема политэкономии как особой науки, но как структурно центральная проблема капиталистического общества во всех его жизненных проявлениях». Речь идет о «модели всех форм опредмечивания и о всех соответствующих им формах субъективизации в буржуазном обществе»[401]. Подобно тому как в товаре – этой исходной ячейке капиталистического общества – содержится в зародыше вся совокупность экономических категорий этого общества, глава о товарном фетишизме, по мнению Лукача, содержит в зародыше весь исторический материализм как конкретно-историческую диалектику определенной эпохи – эпохи социально-экономической капиталистической формации.
Лукач, с одной стороны, восстанавливает и разъясняет Марксово понятие овеществления общественных отношений, с другой же – пытается развить вытекающие из него следствия для исторического материализма и анализа всех аспектов капиталистической цивилизации культуры[402]. Рассматривая овеществление общественных отношений на всех уровнях буржуазного общества (в экономике, в области государства и права, в политике, философии и искусстве), он анализирует порожденные овеществлением явления: капиталистические рациональность и учет, бюрократию, статичность права и т.д. Было бы ошибкой, как уже говорилось, рассматривать овеществление в социально-психологическом ключе: как производное от субъективных иллюзий, образующихся в головах людей. «Овеществление», или «конкретная видимость», – это не просто субъективный обман. Вместе с тем речь не идет и о полностью независимом от сознания явлении: в овеществлении участвуют как субъект, так и объект, и оно берет начало в конкретной диалектике субъекта и объекта в условиях капиталистического товарного производства.