бесконечное поступательное движение с тенденцией все большего приближения к абсолютной истине. Они и в своих представлениях о связи между теорией и практикой вообще и в революционном движении в особенности отходят со всех рубежей и возвращаются к совершенно абстрактному противопоставлению чистой теории, открывающей истину, чистой практике, применяющей эти наконец найденные истины к действительности»[418].
Так, диалектическое единство Марксовой «революционной практики» распадается и подменяется дуализмом изолированных субъекта и объекта, а сама практика становится просто областью приложения теории и критерием се истинности.
Критика Корша теории отражения глубока, но лишена своей позитивной части: общее упоминание об отношении между социальным целым и его структурными частями не может возместить отсутствия аналитического объяснения конкретных связей и опосредований между ними. Эта критика теории отражения и дуализма субъекта и объекта, на котором она основывается, сформулирована Коршем во втором издании «Марксизма и философии» даже в более полемическом тоне, чем в первом. Он упрекает Ленина и его философских последователей в «одностороннем переносе диалектики в объект», уничтожении «действительно всякого диалектического отношения между бытием и сознанием», а стало быть, и «между теорией и практикой»[419]. Особенно критикует он «Материализм и эмпириокритицизм», отмечая, что в этом произведении Ленин переносит акцент с диалектики на материализм, понимаемый в том смысле, в каком его толкуют естественные науки, игнорирует связь между теорией познания и существующим в обществе экономическим базисом и доводит до крайностей основные идеи «своего учителя Плеханова». Корш приходит, таким образом, к утверждению о том, что
«в общем и целом „ленинское“ учение не является теоретическим выражением, соответствующим практическим потребностям классовой борьбы международного пролетариата в его нынешней фазе развития, и что именно по этой причине также сама материалистическая философия Ленина, представляющая собой идеологическую базу, на которой держится ленинская теория, не является революционной философией пролетариата, адекватной современной фазе развития»[420].
Корш, таким образом, отмежевывается от философских аспектов ленинизма именно по вопросу о том, возможна ли выработка материалистической диалектической логики понимаемой как своего рода «новый органон» всех наук, или чистая наука о методе. Он настаивает на том, что форма не имеет ценности, если она не есть форма какого-то содержания. Попытки отделить форму (метод) от содержания ведут к сближению с кантианским трансцендентальным идеализмом:
«Неспособность понять это отношение тождества между формой и содержанием как раз и есть то, что отличает трансцендентальную точку зрения – по которой содержание объявляется историчным и эмпирическим, зато провозглашается, что форма имеет всеобщее значение и является необходимой, – от диалектической точки зрения (как идеалистической, так и материалистической), по которой и сама форма как таковая является столь же преходящей, как все эмпирическое и историческое, и, следовательно, ее ломка также относится к „мукам борьбы“»[421].
В полемике с А. Тальгеймером в статье 1924 года, опубликованной в виде приложения к «Марксизму и философии», Корш заявляет о невозможности построения законченной самостоятельной системы материалистической диалектики:
«Лишь диалектик-идеалист может предпринять попытку освобождения всей совокупности форм мышления (детерминаций, категорий) – которые мы отчасти применяем сознательно на практике, в науке и философии, но которые в какой-то мере воспринимаем инстинктивно и бессознательно – от объекта интуиции, воображения, желания, в который они обычно облекаются, чтобы рассмотреть их как некий особый самодовлеющий объект… Однако для диалектика-материалиста эта абстрактная процедура совершенно лишена смысла. Действительно, „материалистическая“ диалектика абсолютно ничего не может поделать с категориями мышления как таковыми, точно так же как и с их взаимоотношениями, за исключением того, чтó в каждом данном случае составляет их конкретно-историческое содержание»[422].
Иными словами, по Коршу, материалистическую диалектику нельзя преподавать как особую науку, имеющую свой самостоятельный предмет; ее можно лишь конкретно применять в революционной практике и в критической теории буржуазного общества, являющейся составной частью этой практики. Учебники материалистической диалектики и диалектической логики, над составлением которых уже во второй половине 20-х годов с большим рвением трудились советские философы, казались ему чистым абсурдом; он их рассматривал как олицетворение тенденции к превращению марксизма из революционной теории в традиционное мировоззрение, просто идеологию.
Корш ясно отдавал себе отчет в различиях между материализмом естествознания и историческим материализмом. В статье 1922 года «Материалистическое понимание истории», полемизируя с социал-дарвинистом Л. Вольтманом, Корш характеризует материализм Маркса как последовательное применение принципа социальной имманентности, посюсторонности, радикальный отказ от всех трансцендентальных понятий, радикальный поворот к действительной исторической жизни людей. В этой связи он пишет:
«Почти всегда непонимание действительной сути материалистического толкования истории и общества у Маркса объяснялось в прошлом одной-единственной причиной: недостаточно полным применением принципа посюсторонности (Diesseitigkeit). Между тем весь „материализм“ Маркса в наиболее обобщенном виде состоит именно в применении – доводимом до своих крайних последствий – этого принципа к общественно-исторической жизни человека. И сам термин „материализм“, кстати слишком двусмысленный, все еще пригоден для обозначения марксистской концепции лишь потому, что наиболее ясно выражает этот „абсолютно“ имманентный, посюсторонний характер Марксова учения»[423].
При материалистическом понимании истории преодолеваются элементы трансцендентности, присущие естествоиспытательскому (созерцательному) материализму. Однако если последний применяется к истории и становится идеологией рабочего движения, то из этого неизбежно вытекают два взаимодополняющих вывода: либо переход к социализму превращается в чисто этический постулат, лишенный какого бы то ни было основания в диалектике социального становления, либо же он понимается как заложенная в природе автоматическая необходимость, полностью независимая от революционной практики человечества. Позднее Корш специально занялся различиями между историческим материализмом и материализмом естествознания. Этим проблемам в особенности посвящен его «Анти-Каутский» – полемическое исследование, направленное против обширной обобщающей работы Каутского «Материалистическое понимание истории» (1927 год)[424]. В своем труде наиболее маститый теоретик II Интернационала настолько последовательно применил материализм естественных наук к истории, что развитие общества предстало перед ним просто в качестве одного из вариантов эволюции природы, повинующейся тем же естественным законам. Единый и непрерывный процесс, по мысли Каутского, в соответствии с природной необходимостью ведет к развитию от одноклеточного организма к обезьяне, от обезьяны к человеку и соответственно к капитализму, а затем к социализму.
8. Приложение исторического материализма к марксизму
Корш породил многочисленные недоразумения, утверждая, что марксизм – научный социализм – не только не является философией, но и предполагает преодоление и упразднение любой философии. Прежде всего дело в том, что Корш полагал – и это соответствовало революционному энтузиазму и великим надеждам, типичным для тех лет, когда он писал свой очерк, – что судьбы философии с точки зрения революционного марксизма аналогичны будущей участи государства. Подобно тому как марксизм рассматривал в качестве своей конечной политической цели не замену данной формы государства иной формой, а его полное устранение, точно так же он не только вел борьбу против определенных философских систем, но и ставил себе конечной целью преодоление и ликвидацию всякой философии. Естественно, Корш понимал это отмирание философии в смысле гегелевского снятия (Aufheben), то есть как ее отрицание и одновременно сохранение ее «рационального содержания» и восхождение ее на качественно более высокий уровень. Хотя формально марксизм родился из философии и сохранил некоторые ее элементы, он все же стремится к упразднению философии как любой формы идеологии (ложного сознания). Философия как идеология принадлежит к социальной действительности, «гражданскому обществу», которое подлежит замене революционным путем коммунистическим обществом. Она существует как составная часть этого гражданского общества, как идеальное довершение ничуть не идеального мира буржуазного общества. Идеология как ложное и перевернутое сознание есть выражение перевернутых общественных отношений, отчужденное сознание отчужденного общественного бытия. Революционный переворот перевернутой действительности устраняет почву, питающую какую бы то ни было идеологию, то есть какое бы то ни было ложное, перевернутое сознание. Однако философия как перевернутое сознание все же выражает в своих наиболее глубоких положениях истину перевернутой действительности, хотя и делает это также перевернутым способом. Поэтому философия может быть упразднена только путем реализации ее подлинного содержания. «Вы не можете ликвидировать философию, не осуществив ее» – такой вывод делает в заключение очерка Корш.