После июльских событий 1927 года все сильнее зазвучали голоса тех, кто увидел в Линцской программе с ее левыми формулировками, в ее терминологии и радикальной агитации, использующей эту терминологию, причину не только эволюции буржуазии в сторону реакции и фашизма, но и регресса социал-демократии, продолжавшегося вплоть до 1934 года. Отто Бауэр отвечал им так:
«С 1927 года до тошноты повторяют: язык наших ораторов и наших газет разжигает у рабочих чувство власти, он раздражает и объединяет их противников. Член парламента говорит, журналист пишет – это их профессия, и оба склонны верить, что то, что они пишут и говорят, определяет ход истории. И что удивительного, если марксисты, пользуясь своей фразеологией, объясняют то, что является всеобщим законом истории?»[587]
Во всяком случае, буржуазия заклеймила терминологию и пропаганду австромарксистов как «разновидность большевизма» и заявила, что в конце концов с принятием Линцской программы австромарксизм «сбросил маску и открыто показал, чем он был всегда и на самом деле».
Типичными представителями коммунистической критики Линцской программы являются X. Хаутманн и Р. Кропф. Они писали:
«Чтобы удовлетворить недовольство трудящихся, Линцская программа была написана энергичным революционным языком и, без сомнения, должна рассматриваться как средство нейтрализации опасного для партии душевного состояния неверия. Однако суть программы – истинного продукта австромарксизма – отнюдь не революционна. Главная цель партии заключалась в том, чтобы завоевать государственную власть с помощью всеобщего избирательного права, то есть получением знаменитого 51 процента голосов, которые, по мнению Бауэра, позволили бы социал-демократии установить в Австрии социализм. Левым течениям предлагалась та часть программы, в которой говорилось, что пролетариат должен постоянно проявлять бдительность, а если буржуазия воспротивится социальным преобразованиям, то „сломить сопротивление буржуазии средствами диктатуры“… В действительности же от этой внешне исключительно революционной формулировки уже попахивает позднейшей политикой отступления, поскольку диктатура пролетариата рассматривается как последнее и крайнее средство обороны, нечто вроде буржуазной теории права на самозащиту»[588].
Слабость коммунистической критики Линцской программы не в том, что она указывала на ее недостатки, непоследовательность или противоречия. Пока дело ограничилось только этим, она твердо стояла на ногах, хотя иногда и проявляла слабость. Слабость ее в том, что она часто рассматривала исторически обусловленные явления в основном субъективно, как выражение агитационных и партийных интересов, почти как «обман» или «конспирацию и дьявольские интриги», направленные, скорее всего, на то, чтобы всеми средствами воспрепятствовать переходу трудящихся на сторону коммунистической партии. Конечно, иногда у австромарксистов встречаются подобные мотивировки, но они, несомненно, не могут служить ключом для исторического осмысления австромарксизма. Объективная оценка Линцской программы не может не привести нас к заключению, что это одна из самых блестящих теоретических разработок, одна из вершин в истории европейского рабочего движения в первые послевоенные годы. Впрочем, ясно и то, что необходимость применить насилие со стороны пролетариата была отодвинута в программе на неопределенное время, а также то, что «в исторической перспективе» столь отдаленная возможность (откуда можно было надеяться, что она никогда не станет реальностью) не имела целью использовать партию для тотальной мобилизации и практической подготовки масс к решающему часу (наступление, которого не брались предсказать) и передавала инициативу целиком в руки буржуазии и ее стратегов[589].
5. «Интегральный социализм»
По окончании первой мировой войны, в ходе которой в рабочем движении начался глубокий раскол, были сделаны попытки возродить международную структуру этого движения. Результатом явилось возникновение трех различных организаций. Это были Коммунистический Интернационал, основанный в Москве в 1919 году (III Интернационал); Социалистический (II) интернационал, который возобновил свою деятельность в Женеве в 1920 году, и Международное рабочее объединение социалистических партий, созданное в Вене в 1921 году, а затем названное Венским бюро или же, как иронически окрестили его противники, 2½ Интернационал. Во главе Венского интернационала, образованного по инициативе австрийских социал-демократов, стоял Фридрих Адлер, который пытался отойти как от реформизма, так и от коммунизма и ставил перед собой цель объединить расколовшееся в международном масштабе рабочее движение. Но как только в некоторых партиях, примкнувших или же близких к 2½ Интернационалу, начался разброд и наиболее весомые части этих партий перешли в коммунистический лагерь (как это случилось с немецкой НСДПГ, социалистическими партиями Швейцарии, Франции, Италии и др.) после провала конференции исполнительных комитетов всех трех интернационалов, созванной в Берлине в 1922 году, и перед лицом спада революционного движения и относительной стабилизации капитализма, было решено слить Венский интернационал со II Интернационалом, в результате чего родился Социалистический рабочий интернационал (Гамбург, 1923 год). Вплоть до его роспуска в 1940 году его секретарем оставался Фридрих Адлер. Этот короткий эпизод сам по себе не оказал никакого серьезного влияния на развитие рабочего движения. Однако он непосредственным образом выявил некоторые основные аспекты австромарксизма: 1) его органическую принадлежность к международному «центру» в рабочем движении; 2) его отход от двух противоположных фронтов: реформизма и коммунизма; 3) его особую позицию в отношении Советского Союза и русского коммунизма. Что касается принадлежности к центру, то на этот счет не оставляет никаких сомнений сам Отто Бауэр.
«Есть товарищи, – отмечал он, – которым слово „центр“ доставляет какое-то неудобство. Я даже себя считаю виновным в том, что первым употребил это слово. Еще до первой мировой войны я был убежден, что для нашей партии предпосылка единства и сплоченности – это путь центра»[590].
Что же касается отмежевания Венского бюро и австромарксизма, который его создал, от обеих крайностей, то его секретарь Фридрих Адлер дает следующее лаконичное определение:
«Я думаю, что это противоречие можно было бы вкратце сформулировать так: II Интернационал… все более превращается в Интернационал социальных реформ, все больше и больше ограничивается этими реформами, в то время как III Интернационал сознательно ограничивает себя как Интернационал социальной революции. Это явствует из всех его резолюций и тезисов»[591].
По отношению к Советскому Союзу с самого начала и в последующие годы австромарксизм постоянно отмечал диктатуру пролетариата как государственную систему, абсолютную гегемонию партии и то, что он называл «деспотическим социализмом» (в противоположность демократическому социализму). В своей оценке Октябрьской революции и последующего образования Советского государства австромарксизм был близок к позиции «меньшевиков-интернационалистов» (Ю. Мартов и Ф. Дан). Эта позиция радикальным образом отличалась от отношения к революции большинства социал-демократических партий. Уже во время работы Венского бюро и в особенности на общей конференции исполкомов трех интернационалов в апреле 1922 года Отто Бауэр развивал тезис о том, что международное рабочее движение и рабочий класс в целом, несмотря на глубокие и принципиальные расхождения во мнениях о «демократическом» и «деспотическом» социализме, должны вместе противостоять буржуазии и капитализму в мировом масштабе. Любое послабление, любая даже частичная уступка мирового рабочего движения в этом смысле неизбежно приведет к изменению соотношения сил между буржуазией и пролетариатом, между капитализмом и социализмом, в ущерб трудящимся как в странах всего мира, так и в отдельных странах. «Победа реакции в России, – указывал О. Бауэр, – вызовет усиление… реакции в мире, поведет к провалу великой политики, подорвет – и надолго – веру в возможности социалистического способа производства во всем мире»[592].
Отсюда Бауэр заключал, что ни одно из соперничающих течений – ни реформизм, ни большевизм – не должны быть «отлучены» от рабочего движения. Лично он надеялся на возможное «сосуществование», более того, на что-то вроде «раздела сфер влияния» между социал-демократией на Западе (без западных компартий) и советским коммунизмом на Востоке. Во время великого экономического кризиса и массовой безработицы 1929 – 1933 годов Бауэр пытался использовать успехи первой пятилетки в целях антикапиталистической и социалистической агитации на Западе:
«Подобное развитие показало бы миру возможность социалистического порядка в обществе, где мощный и высокоразвитый производственный аппарат уже принадлежит не капиталистам, а сообществу трудящихся… Оно укрепило бы веру в социализм, усилило бы стремление к социализму, увеличило бы силы социализма в мире»[593].
После победы фашизма в Австрии и Германии Отто Бауэр, который тогда уже был в эмиграции, предсказал ослабление традиционной напряженности между демократическим социализмом Центральной и Западной Европы, с одной стороны, и русским коммунизмом – с другой: в странах фашизма (которые на Западе уже не представляли «исключения», как это было раньше) новая историко-политическая обстановка вынудила также и традиционную социал-демократию перейти на революционную нелегальную работу и принять такие методы борьбы и организации, которые ставили своей целью победу социалистической диктатуры в условиях антифашистской демократии (примером этого в Австрии являются «революционные социалисты»). В то же время на советском Востоке противоречия между социалистическими производительными силами и государственным диктаторско-бюрократическим аппаратом должны были, по Бауэру, вызвать мощное и непреодолимое давление в пользу демократизации.