Например, каждый раз, когда что-то касается вашей руки, вам кажется, что вы это мгновенно чувствуете – и что это происходит немедленно, безо всякой сложной обработки информации. Похожим образом, когда вы смотрите на какой-то цвет и чувствуете, что это красный, вам кажется, что никаких промежуточных ступеней в вашем восприятии нет, и, соответственно, вам об этом нечего сказать. Безусловно, это хотя бы отчасти объясняет, почему так много философов делают вывод, что не может быть «механистического» объяснения, почему разные раздражители словно имеют для каждого определенные свойства: эти философы просто не старались как следует вообразить адекватные модели этих процессов. Вместо этого они в основном пытались доказать, что подобные модели вообще невозможны.
При этом, хотя нам сложно говорить о свойствах любого конкретного ощущения, гораздо легче сравнивать или противопоставлять два разных, но похожих типа ощущений. Например, мы можем сказать, что солнечный свет ярче света свечи, или что розовый – что-то среднее между красным и белым, или что прикосновение к щеке приходится на место между ухом и подбородком.
Однако это ничего не говорит о том, как «ощущается» каждое отдельное чувство. Это все равно что описывать расстояние между двумя городами на карте, ничего не говоря при этом об этих городах. Похожим образом, если бы я спросил, что для вас означает красный цвет, вы могли бы ответить, что первым делом подумали о розе, что, в свою очередь, напомнило вам о влюбленности, – и затем вы бы обнаружили, что продолжаете соотносить ваши ощущения с другими чувствами. Красный также может напомнить вам о крови – и это вызовет чувство страха или тревожности. Зеленый может вызвать ассоциации с пасторальными сценами, а синий – с небом или морем. Таким образом раздражители, кажущиеся такими простыми, могут вызвать множество других ментальных событий, таких как эти чувства и ассоциации.
Схожим образом, когда вы попытаетесь описать чувства, связанные с влюбленностью, или со страхом, или с созерцанием пасторали либо морской глади, вы вскоре обнаружите, что просто перечисляете другие вещи, о которых вам эти чувства напоминают. И затем, возможно, вы начнете подозревать, что мы вообще не можем по-настоящему описать, что представляет собой что-либо, мы можем описать только, на что оно похоже.
Какую полезную альтернативу можно предложить идее о том, что наше чувство «переживания» загадочно? Ну, если бы ваши высшие когнитивные уровни имели более полный доступ к низшим, то вы бы могли заменить утверждения вроде «Я испытываю ощущение, что вижу что-то красное» на более детальные описания переработки информации, задействованной в ощущениях, например:
Мои ресурсы классифицировали определенный раздражитель, а затем создали некие репрезентации моей ситуации, после чего часть моих Критиков изменила составленные мной планы и способы восприятия, что привело к следующим типам каскадов, и т. д.
Если бы мы могли делать подобные описания, загадка «субъективного переживания» просто исчезла бы, потому что у нас бы было достаточно ингредиентов, чтобы ответить на вопросы об этих процессах. Другими словами, мне кажется, что очевидная «прямота переживания» всего лишь иллюзия, которая проистекает из того, что наши высшие ментальные уровни имеют такой ограниченный доступ к системам, которые мы используем, чтобы распознавать, репрезентировать и реагировать на внутренние и внешние условия.
Я не хочу утверждать, что эта иллюзия обычно вредна или что нам следует бороться с этими ограничениями, потому что, как мы заметили в разделе 4.4, слишком большое количество подобной информации перегрузит разум. Однако немного такой терапии может пойти на пользу вышеупомянутым философам-дуалистам. К тому же в какой-то момент будущего нам придется принимать решения о том, в какой степени наши будущие машины с искусственным интеллектом должны быть снабжены способами инспектировать (и иметь возможность изменять) свои собственные системы, – или нам понадобится запретить к ним доступ.
Откуда вы знаете, что чувствуете боль?
Здравый смысл подсказал бы, что вы не можете испытывать боль, не зная об этом. Однако некоторые мыслители с этим не соглашаются:
Гилберт Райл, 1949:Человек, который идет по дороге и оживленно дискутирует со спутником, может не осознавать боли в натертой пятке; читатель этих строк, начиная читать предложение, возможно, не чувствовал мышечные и кожные ощущения в шее или левом колене. Человек может также не осознавать, что он хмурится, или отбивает ритм под музыку, или что-то бормочет.
Сходным образом Джоан сначала могла заметить всего лишь изменение в своей походке и только позже осознать, что таким образом щадила поврежденное колено. В самом деле, ее друзья могут лучше нее понимать, как сильно на нее действует боль. То есть первое осознание боли может появиться у человека после того, как он подметит другие признаки ее воздействия, например дискомфорт или неэффективность. Возможно, он при этом задействует механизмы, которые мы описали в разделе 4.3:
Если вам кажется, что вы чувствуете боль, можете ли вы ошибаться? Кто-то будет настаивать, что этого не может быть, ведь боль и чувство боли – одно и то же, но опять-таки наш философ с этим не согласен:
Гилберт Райл, 1949:Тот факт, что человек обращает внимание на органические ощущения, не означает, что он не может в них ошибаться. Он способен ошибаться как в их причинах, так и в локализации. Более того, он может не распознать, истинная эта боль или воображаемая, – как происходит с ипохондриками.
Мы можем ошибаться таким образом, поскольку то, что мы «воспринимаем», не происходит напрямую из физических органов чувств – здесь задействованы процессы высшего уровня. Таким образом, поначалу источник боли может показаться вам размытым, потому что вы совсем недавно заметили, как что-то вмешивается в поток ваших мыслей. После этого вы можете сказать только что-то вроде: «Я себя не очень хорошо чувствую, но не понимаю толком почему. Возможно, у меня начинает болеть голова. Или живот». Сходным образом, когда вы ложитесь спать, первое, что вы замечаете, это то, что начинаете зевать, или клевать носом, или делать много грамматических ошибок. В самом деле, ваши друзья могут подметить эти признаки раньше вас самих. Можно даже рассматривать это как свидетельство того, что у людей нет особенных способов распознавать собственные психические состояния – они используют те же методы, которыми определяют, как чувствуют себя окружающие.
Чарльз:Ну, это уж как-то слишком. Как и все остальные, я вполне способен оценивать свое поведение «объективно». Однако у меня даже есть способность (философы называют ее «привилегированный доступ») исследовать собственный разум «субъективно», так, как больше никто не может.
У нас определенно имеется этот привилегированный доступ, но не стоит его переоценивать. Подозреваю, что наш доступ к собственным мыслям предоставляет нам больше данных в количественном плане, но непохоже, чтобы он особенно приоткрывал завесу ментальных действий. В самом деле, наши исследования самих себя иногда настолько беспомощны, что друзья, бывает, имеют лучшее представление о том, как мы думаем.
Джоан:И все же одно несомненно: никто из друзей не может чувствовать мою боль. Уж к этому-то у меня есть привилегированный доступ.
Верно то, что нервы в вашем колене передают в мозг сигналы, которые никто из друзей уловить не может. Но примерно то же самое происходит, когда вы говорите с другом по телефону. «Привилегированный доступ» не предполагает никакого волшебства, это просто вопрос приватности – и какими бы приватными ни были эти каналы, вам все равно приходится использовать другие процессы, чтобы присвоить степень важности сигналам, которые мозг получает от колена. Именно поэтому Джоан может думать: «Это такая же боль, как я чувствовала прошлой зимой, когда мне не удавалось сразу снять лыжный ботинок?»
Джоан:Я даже не уверена, что это то же самое колено. Но разве тут не пропущено важное звено? Если ощущения – это просто сигналы, передающиеся по нервам, почему так сильна разница между сладким и соленым вкусами или между красным и синим цветами?
9.6. Ощущение переживания опыта
Уильям Джеймс:Потрясающе, какой вред принесен психологии тем, что в самое ее основание поставлены кажущиеся невинными допущения, которые тем не менее содержат изъян… Представление о том, что ощущения, будучи самыми простыми явлениями, – это первое, что рассматривается в психологии, – вот одно из таких допущений. Единственное, что психология имеет право постулировать как основу, – это факт самого мышления, и именно мышление нужно первым делом рассматривать и анализировать. Если же затем будет доказано, что ощущения являются элементами мышления, мы ничего не потеряем и останемся в их отношении на тех же позициях, как если бы воспринимали их с самого начала как должное [Джеймс, 1890].
Позиция многих философов такова, что наши ощущения имеют определенные «базовые» качества, которые нельзя разложить на составляющие. Например, они утверждают, что каждый цвет, скажем красный, и каждый вкус, скажем сладкий, имеет собственное уникальное «качество», которое не может быть объяснено в терминах других явлений.
Конечно, несложно создать физический инструмент, чтобы измерить количество красного света, излучаемого от поверхности определенного яблока, или массу сахара, содержащегося в мякоти любой конкретной груши. Однако (как утверждают эти философы) подобные измерения не скажут вам ничего о переживании ощущений красного или сладкого. И затем (как продолжают утверждать некоторые философы), если эти «субъективные переживания» нельзя измерить физическими инструментами, они должны существовать в отдельном психическом мире, чт