Легко отделить эмпирическую мысль от того, что находится в других отсеках разума, если другие отсеки пусты. И поэтому бэконовским предписаниям эмпирической науки – ссылаться в публичном дискурсе только на данные – в высшей степени легко следовать среднестатистическому ученому. Он даже не знает, что можно поступать иначе. Э. О. Уилсон замечает: «Многие ученые – ограниченные, глупые люди».
Поскольку многие ученые вообще не замечают иные способы мышления, и именно в этом заключается секрет их успеха. Неспособность мыслить нестандартно направляет всю умственную, физическую и эмоциональную энергию ученого в саму систему и, таким образом, в эмпирическое исследование одного-единственного вопроса, исследование одной-единственной структуры, изготовление одного-единственного вещества. Именно благодаря такой концентрации железное правило наделяет машину знаний невероятной способностью быстро исследовать реальность.
Вы могли бы справедливо сказать о многих великих современных ученых то же, что князь Андрей в «Войне и мире» Толстого говорит о военной службе:
«Хорошему командиру не только не нужен гений или какие-то особые качества, но, наоборот, ему нужно отсутствие лучших и высочайших человеческих качеств – любви, поэзии, нежности, ищущего философского сомнения».
Кажется логичным, что Эндрю Шелли, который вместе с Роджером Гильеменом получил Нобелевскую премию за открытие структуры гормона ТРГ, сравнил свои научные усилия с наполеоновскими войнами.
Смесь идеологии, проповедничества и особенного воспитания, которую я описал в этой главе, не предписана железным правилом как таковым. Это правило налагает ограничения на научную аргументацию и диалог, когда они проходят по официальным каналам, но, как вы теперь хорошо знаете, оно не вмешивается в личные мысли и чувства ученого.
Действительно, среди успешных ученых есть экстраординарные люди, которые придерживаются железного правила в своих официальных работах, но их при этом ни в коем случае нельзя назвать узкомыслящими. Они вышли далеко за пределы традиционной научной подготовки и наслаждаются тем, что там находят. Они не обращают внимания на провокации Хокинга или Докинза, а радостно пользуются свободой, предоставляемой железным правилом, и одновременно следуют собственным вкусам и склонностям, куда бы они ни вели.
Среди них вы можете встретить «ученых-философов», таких как Альберт Эйнштейн или физик, математик и социальный мыслитель XVIII века Эмили дю Шатле (которая перевела «Начала» Ньютона на французский), или исследователей, знакомых с историей и литературой, ничуть не хуже, чем с техническим оборудованием и методологией своей отрасли, таких как Стивен Джей Гулд и Мюррей Гелл-Манн. Они могут писать книги о красоте природы, прославляющие идеи Пифагора и Платона, как физик-теоретик Фрэнк Вильчек. Могут отстаивать эстетическую и этическую важность природного разнообразия, как Рэйчел Карсон и Э. О. Уилсон. Они могут исследовать влияние человеческого познания на жизнь и историю, подобно психологам Элисон Гопник и Стивену Пинкеру. Эти мыслители, именно из-за их обширных интересов, с гораздо большей вероятностью будут известны большинству читателей, чем огромное и немое научное большинство, на умы которого научное образование наложило тяжелые железные скобы.
Рисунок 12.1. Эмпирики
Однако ограничения – это норма. Это стандартный механизм XX и XXI веков, используемый для подготовки новых ученых, насаждающих железное правило с помощью психологических манипуляций, а не просвещения или убеждения.
Какой контраст это создает с первыми современными учеными, наследниками ньютоновского метода XVII и XVIII веков. Они следовали железному правилу, но не были его пленниками. Участвуя в публичных спорах, они играли роль «эмпирика» точно так же, как Ньютон поочередно играл роли физика-математика, алхимика и толкователя Священного Писания. Однако вне общего контекста, в своих частных кабинетах, они легко отбрасывали это правило и открывали свой разум всему, что казалось им уместным и убедительным.
Европейский XVII век преуспел в сотворении умов, готовых совершить этот театральный подвиг. Обладая глубоким опытом работы с самыми разными правилами взаимодействия с общественностью, такие умы были способны в совершенстве исполнять свои научные роли, становясь – во время выступления на эмпирической сцене – практически глухими к хору настоятельных философских требований и бесчувственными к своим наиболее глубоко укоренившимся духовным убеждениям. Они процветали в рамках самых суровых официальных ограничений, играя свои роли не неохотно, сдержанно, лениво или послушно, и одновременно не бунтарски и не (слишком) остро, но ведомые горячим желанием преуспеть, серьезно относясь к рамкам, не забывая о простой условности, вкладывая в роль все свое сердце, не позволяя себе расслабиться, а сторонним источникам – поглотить их душу.
Для людей с таким темпераментом постоянное, каждодневное публичное воплощение узкого и неумолимого эмпиризма не ущемляет и не уничтожает внутренние философские, духовные и эстетические каналы. Хотя эмпирический спектакль и должен быть центральным элементом научной жизни, то, что исключается, не атрофируется, а терпеливо ждет за кулисами, готовое вступить в игру.
Угнетение и кровопролитие были условиями, в которых развивались эти многогранные умы. Нам – большинству из нас – повезло, что мы не живем в настолько опасных и тяжких обстоятельствах. В более богатой половине земного шара человечество проявляет большую степень терпимости и открытости в вопросах религии, политики и философии. Согласованность между внешними действиями или словами и внутренними убеждениями может быть достигнута без принуждения, и даже без больших усилий.
И такая последовательность должна быть одной из наших высших целей, как мы, современные люди, склонны полагать. Подлинность – главная добродетель нашего века:
«Примите решение следовать своим собственным глубочайшим побуждениям». (Д. Х. Лоуренс)
«Быть собой, только собой и никем больше, в мире, который днем и ночью делает все возможное, чтобы сделать тебя кем угодно, – значит вести самую тяжелую битву, в какой может участвовать любое человеческое существо». (Э. Э. Каммингс)
«В этом постоянно меняющемся обществе самые мощные и долговечные бренды создаются от чистого сердца… Долговечны только те компании, которые подлинны». (Основатель компании Starbucks Говард Шульц)
Следование таким предписаниям способствует более чистому и совершенному воплощению нашего идеала о том, что значит быть человеком. Но в то же время оно порождает умы, которые плохо приспособлены к «театральности» и разделению собственного сознания, которые удерживают железное правило на должном месте. Другими словами, высшее проявление либеральной демократии подрывает когнитивные, эмоциональные и социальные навыки, необходимые для поддержания науки, которая одновременно широко восприимчива – настроена на Вселенную на всех частотах – и максимально ориентирована на эмпирическое исследование.
Сосредоточенность очень важна; без нее машина знаний теряет свою связь с миром. Таким образом, мы формируем научное мышление, которое является эмпирическим как концептуально, так и на практике. Это позволяет ученым жить подлинной жизнью, реализуя свои эмпирические ценности в личном и профессиональном плане, в частном порядке и в более широком мире. Это дает науке возможность сделать жизнь всех людей лучше в материальном и интеллектуальном плане. Это также примиряет нас с тем, что мы считаем лучшим государственным устройством: мы предпочли бы жить при либерально-демократическом режиме, нежели посреди сложности и жесткости гражданской, религиозной и социальной жизни XVII века. Однако с интеллектуальной и культурной точек зрения – и, возможно, с этической точки зрения тоже – это делает науку менее приятной. Машина знаний в ее современном воплощении весьма эффективна в продвижении человеческих благ, но не является высшим выражением того, что можно назвать человеческим благом.
Глава 13. Наука и гуманизм
«Давайте же поддадимся этому сократовскому безумию, которое возносит нас к такому экстазу, что наш интеллект и само наше “я” соединяются с Богом», – так писал гуманист эпохи Возрождения Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) в своей речи о достоинстве человека, которую иногда называют манифестом Возрождения.
Но какими средствами человечество должно достичь столь возвышенного знания, что его интеллект, его «я» соединятся с Богом? Любыми, или, вернее, всеми возможными. Сам Пико читал по-латыни и по-гречески, изучал иврит, арабский и арамейский языки. Он опирался на труды Платона и Аристотеля, исламских философов, таких как Ибн-Рушд Аверроэс, а также на Талмуд и каббалистические тексты, пытаясь найти в интеграции своих философских, религиозных и мистических источников квинтэссенцию знания. Он написал вступительную речь на встречу философов, которую надеялся организовать в Риме. На ней должны были обсуждаться 900 тезисов, взятых из древнегреческих, христианских, еврейских и мусульманских источников. В ходе диалога участники должны были разыскать истинную мудрость, содержащуюся в каждом из этих источников, очистить ее, а затем смешать все полученное воедино, чтобы создать бодрящую смесь, которая вознесет человеческий разум к величайшим высотам познания.
Мы можем оставить в стороне концепцию Пико о финале исследования как о мистическом единении с Богом, и увидеть в его проекте – как и многие его современные читатели и поклонники – в первую очередь изображение и прославление гуманистического идеала познания. Этот идеал поддерживает интегрирующую концепцию знания, согласно которой самый верный путь к наиболее важным истинам объединяет все источники прозрения: философский, духовный, поэтический, математический, экспериментальный, а также повседневный опыт познания мира. Это путь к просветлению, намеченный многими другими мыслителями эпохи Возрождения, такими как швейцарский врач начала XVI века Парацельс, упомянутый в главе 10, который сочетал приверженность эмпирическим экспериментам в медицине и химии с приверженностью аллегорическим концепциям алхимии, наряду с идеей великой симметрии, управляющей миром как в космическом, так и в человеческом масштабе.