Но очень быстро начинается, конечно, неизбежная трансформация и деградация, интеграция христиан в существующее Царство Кесаря (Дьявола). Которое окончательно завершится с императором Константином, с выработкой символа веры и с фабрикацией единого догматического писания и предания в эпоху созываемых и контролируемых жестоким императором-язычником вселенских соборов. В эпоху, когда «гонимая» церковь мучеников станет церковью «торжествующей», гонительницей оппонентов, уничтожающей еретиков и язычников и привлекающей в свои ряды толпы конформистов и фанатиков. Когда церковь равных, отрицающих собственность людей, ожидающих скорого Пришествия Христа, станет церковью иерархической, оправдывающей собственность и власть, осуждающей женщин и порождающей новое фарисейское жречество и законничество.
Ещё один очень важный момент: у самых первых христиан слово «ересь» вовсе не было ругательством. Скорее, напротив. Один из библейских текстов сочувственно говорит, что «должна быть среди вас и ересь (то есть разномыслие), чтобы обнаружились среди вас сведущие». Таким образом, разномыслие — это неплохо. А потом придут: гонения на еретиков, монолитная вертикаль папской власти, крестовые походы и костры инквизиции… (Нам всё это в XX веке слишком хорошо знакомо по истории церкви большевизма и марксизма; с тем существенным отличием, что уже и сам Маркс отнюдь не был ни Христом, ни даже Павлом.)
Итак, очень быстро начинается стремительная эволюция, встраивание церкви в имперскую структуру. Особенно после императора Константина, после того, как церковь из гонимой и преследуемой становится сначала властвующей и официально господствующей, а потом и гонительницей других религий. (Вспомним хотя бы судьбу несчастной Ипатии или Александрийской библиотеки, сожжённой христианскими фанатиками!) Появляются иерархии, появляются епископы и первый среди всех епископ — Папа Рима. Продолжатель отрёкшегося от Христа Петра теперь по должности становится наместником Христа на земле. Появляется порицание и шельмование женщины как «сосуда греха». На смену коммунистической идеи общности имуществ среди христиан приходит всего лишь удобная и компромиссная филантропическая идея подачи милостыни бедным. На смену скорого нетерпеливого ожидания прихода Спасителя и Конца Света приходит мысль о том, что они откладываются на неопределённое время и нужно записать всё «христианство» в унифицированные книги. Нужны книги: так начинают появляться собственно писанные тексты, а бунтарство, хилиазм сменяются компромиссом, приспособленчеством, воинственным конформизмом и догматизмом. Начинает выстраиваться новое законничество вокруг этой идеи. Церковь гонимая становится гонительницей. Церковь равных становится церковью богачей и власть имущих. Ереси (разномыслия) из чего-то поощряемого и допускаемого становятся чем-то ругательным, страшным, осуждаются и преследуются. То есть довольно быстро, за два-три века, начиная отчасти уже с Павла и дальше, происходит некая замена и подмена. Фальсификация и фабрикация образа, дела и слова Христа.
В связи с этим, поскольку сам я не богослов, сошлюсь на позицию знающего и мудрого человека. Это очень интересный современный французский христианский мыслитель — Жак Эллюль. Я позволю себе сослаться на его мнение (в пересказе Бибихина). Мне кажется, это довольно интересно, кое-что процитирую даже. По мнению Эллюля, откровение Бога в Иисусе Христе — это идеи и ценности, которые были быстро оставлены, искажены и брошены христианами из-за их «наивности», «непрактичности» и «неприменимости к реальной действительности». Начиная со II века церковное христианство имело уже мало общего с Христом и с проповедуемыми им свободой, творчеством, любовью, солидарностью. Вот что пишет Эллюль о Христе: «Не было ни программы политических изменений, ни желания сменить социальные учреждения или власти, ни предпочтения демократии диктатуре. Подход был гораздо радикальнее: отвержение всего этого, проблематизация не только данной власти, но всякой власти, замысел просветления всех человеческих отношений».
То есть любой догматизм, любая однозначность, любые авторитеты, по мнению Эллюля, Христом полностью и окончательно отменялись, что, конечно, вело к тому, что культура должна была быть совершенно трансформирована. И преодолена как некая навязанная система. Призыв к каждому человеку быть святым, преобразиться, стать свободным, полюбить другого — вот что исходило из уст Христа. Но всему этому были противопоставлены инертный консерватизм и догматизм, ползучее возрождение в новом обличьи жречества, законничества, формализма. Вот что пишет Эллюль: «Христианство становится пустой бутылкой, куда последовательно меняющиеся культуры вливают, что хотят».
Он пишет: «В Откровении Бога через Иисуса Христа не заключено никакой моральной системы», потому что: «Любовь не подчиняется никакой морали и не учит никакой морали… Любовь рождает к жизни исключительный род бытия, уникальный способ экзистенции, крайне необеспеченной, неизменно рискованной, постоянно обновляющейся <…> христианская жизнь не терпит повторений. Тут никогда нет затверженного долга, который можно было бы регулярно и многократно исполнять в течение жизни».
И дальше Эллюль грустно пишет: «Подобными вещами человека не заманишь. Но поскольку свобода вместе с тем всё-таки получена, возникает трагический конфликт между реальностью свободы (превратившейся в общепризнанный идеал, в лозунг, в так называемую потребность цивилизации) и отказом идти на связанный с этой свободой риск, то есть тот самый конфликт, которым порождены неувязки западного мира, беспрестанно мечущегося между диктатурой и революцией». И в результате приходят целые поколения новых фарисеев уже от христианства. Богословов, законников, которые доказывают, что Христос не говорил того, что он говорил: что нужно отказаться от богатства, полюбить врагов, прекратить войны и повиновение кесарям и так далее. И они становятся столпами церкви, как тот же Великий инквизитор у Достоевского, и под именем Христа провозглашают новый догматизм, новый авторитет, новое повиновение, новое порабощение, новую регламентацию и иерархию. Благая весть Евангелия с ее свободой, радостью, милостью, защитой слабых, отрицанием любых иерархий, запретов и догматов превращается в совершенно новую, противоположную изначальной систему, где: «Всё взрывное, вызывающее, неудобное, освобождающее было выброшено». И в этом смысле Библия, даже подчищенная и препарированная церковными соборами, говорит Эллюль, учит сопротивляться любому насилию власти.
Христианство постыдно огосударствлено, оккупировано, коррумпированно и поглощено Империей.
Вот что пишет Эллюль (во многом неосознанно повторяя и радикализируя мысли Владимира Соловьёва из его «Упадка средневекового миросозерцания»): «Церковь дала себя соблазнить, «оккупировать», подчинить в обмен на возможность распространять Евангелие силой (не той, которая от Бога) и пользоваться своим влиянием для христианизации самого государства». Дальше он пишет: «Преступление Церкви заключается в этом процессе оправдания политической власти <…> Из-за признания христианами и Церковью государства и из-за политического «хвостизма» произошло изменение, имевшее по сути дела характер подрыва. Откровение несло с собой сдвиг всего человеческого миропорядка, отмену власти <…> Этот непримиримый радикализм выветрился из последующей истории политиканствующей Церкви <…> Евангелие просто улетучилось: мы сфабриковали ещё одну, очередную религию — христианство, не имеющую уже никакого отношения к Иисусу Христу». В самом деле: тот человек призывал людей к свободе, любви и братству, а от его имени стали сжигать людей на кострах, гоняться за ересями, воевать с неверными, обосновывать власть. Человек (или «человекобог» для христиан) говорил «не судите», а его «последователи» стали судить, ссылаясь на Библию. Он говорил «не клянитесь» — а «святые» вояки стали присягать в армии на Библии, ну и так далее и так далее!
Всё оказывается в этом смысле перевёрнуто и искажено, совершенно в духе, описанном Достоевским в «Легенде о Великом инквизиторе». То есть новая иерархия, новое фарисейство, новое обоснование богатства, власти, армии, Крестовых походов, гонений. Вот с чем стало ассоциироваться официозное огосударствленное христианство. И вот что породило новый атеизм, не способный отделить Христа от христианства.
Но всё-таки изначальный дух протвостояния Благодати против Закона, Христа против христианства, свободы против всей этой инерции, консерватизма и так далее, которая вокруг этого появилась, — он порой пробивается. Как я уже сказал, когда начал лекцию с конца XIX — начала XX века, упоминал и «Теологию освобождения», и Мунье с персонализмом, и русских народников, и Блока, и Ге, и толстовцев, и Бердяева (написавшего книгу с характерным названием «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан»).
Но теперь давайте, поговорив о начале христианской эпохи и поговорив о её конце, перейдём под занавес лекции к середине этой эпохи — к тому, что было с анархическими тенденциями в христианстве уже после первоначального христианства, после первых веков христианства, но задолго до XIX–XX веков.
Тут я очень коротко скажу, потому что моя цель на сегодняшней лекции — поставить некоторую проблему, указать на некую традицию (поскольку тема эта совершенно необъятна, естественно, что только это я и могу сделать). Мы видим, как в раннем христианстве эта анархистская традиция постоянно присутствует. Например, святой Августин (это уже IV–V века) говорит в своём великом трактате «О граде Божьем»: «Государство — это шайка разбойников, государство — это новый Вавилон». Хотя он всё же не анархист, он признаёт государство, посланное нам за наши грехи для нашего обуздания. Но остатки этого изначального, присущего Иисусу, осуждения власти, этого пафоса свободы, ещё присутствуют у его наследников.
Например,