Духоборы заявляли: «Подчинение всяким правилам и законам, основанным на принудительном исполнении, а потому ограничивающим жизнь по свободе и совести, — мы признаём убийственным для жизни. Поэтому мы отказываемся от всяких гражданских прав и обязанностей, устанавливаемых государственным законодательством, и хотим в жизни своей руководиться исключительно указаниями личной совести». Конечно, подобная позиция навлекала на духоборов непрерывные репрессии и гонения.
При Александре I в 1804–1808 годах духоборов принудительно собрали в одном из уездов Таврической губернии. Здесь они совместно обрабатывали землю, распределяя урожай поровну, и развивали ряд промыслов. Местные губернаторы изумлённо доносили в столицу, что духоборы живут примерно, не пьянствуют и не бездельничают, вежливы и обходительны со всеми. Новая волна репрессий обрушилась на духоборов при Николае I, сославшем их на Кавказ, в Грузию, в надежде на то, что их там быстро перебьют горцы. Но и здесь духоборы хорошо обжились и нашли общий язык с местным населением, приятно поражённым тем, что, оказывается, бывают и такие вот христиане — без агрессии, пьянства и фанатизма. Вопреки надеждам императора Николая, горцы отказывались их перебивать, потому что они вели себя не так, как обычно вели себя русские на Кавказе. Не как солдаты, пришедшие с огнём и мечом выжигать деревни, вырезать жителей и вырубать леса; они были трезвые, дружили с местным населением, были не агрессивны, и поэтому горцы говорили: почему мы должны их истреблять? Мы не будем.
В 1880-1890-е годы духоборы во главе со своим духовным лидером П.В. Веригиным проводили акции по сжиганию оружия, полному отказу от воинской службы и по обобществлению собственности, отказывались от любого насилия в отношении людей и животных. Веригина власти 15 лет держали в тюрьмах и ссылках, обрушив на его единомышленников новые репрессии.
Наконец, в 1898–1899 годах, при содействии Льва Толстого (пожертвовавшего в пользу духоборов огромный гонорар за роман «Воскресение»), квакеров и Петра Кропоткина, 7 300 духоборов переселились с Кавказа в далёкую Канаду, где организовали на пустынных, холодных и безлюдных суровых землях свой анархический анклав (около 50 поселений), быстро превратив и этот дикий негостеприимный уголок в райский край садов и гармоничной жизни на началах всеобщей любви и полной свободы. Даже свой домашний скот они выпустили на волю, не желая эксплуатировать ни людей, ни животных. Трезвость, трудолюбие, доброжелательность и взаимовыручка духоборов и здесь сотворили чудеса, наглядно демонстрируя возможности процветающего анархо-коммунистического общества. Пройдя через неизбежное противостояние с канадскими властями (ибо духоборы, разумеется, по-прежнему отказывались платить государству налоги, регистрировать браки и служить в армии), духоборы создали в Канаде довольно жизнеспособный анархический район (существующий до сих пор) «христианских общин всемирного братства»: без иерархии, собственности, денег, властвования — на началах самоуправления (с общими собраниями и реальным равенством полов), коммунизма, свободы, вегетарианства и ненасилия. В 1901 году, во время своей поездки с лекциями в Америку, духоборческий район посетил Пётр Кропоткин, высоко оценивший успешность их анархо-коммунистического эксперимента. Вот очень яркий пример анархического христианства. Причем это ни один человек, ни десять, а тысячи людей, живущих по заветам Христа вот уже полтора века.
Но, повторяю, у меня нет цели рассказать про все христианские анархические течения в России и в мире. Помимо духоборов, были штундисты, молокане. На Западе — уже упомянутые квакеры, анабаптисты, табориты
Ну вот я уже двигаюсь понемножку к завершению. Снова хочу сказать то, с чего начал: меньше всего я претендую на то, что вот это — «истинное христианство», ортодоксальное, правильное. А остальное не истинно, все идут не в ногу, а эти — в ногу. Нет, я не богослов, и я не ставлю задачи сказать, какое течение правильное — это бессмысленно. Разговор лишь о том, что тут есть, о чём говорить, ставя вопрос о связи анархизма и христианства. О том, что христианство и анархизм в своих истоках и импульсах внутренне неразрывно связаны и тесно переплетены. Что существуют такие традиции интерпретации христианства в духе бунтарства, свободы, безвластия, самоуправления, внутреннего освобождения. Благодати против Закона, равенства против иерархии, личности против всего, что её отчуждает. Разумеется, нам куда привычнее, ближе и знакомее другие, официальные версии христианства. Ио христианство — разное и многоликое, как и анархизм, конечно, разный! И я уже говорил, что моя цель — не рассказывать всё про всё христианство и весь анархизм, а поговорить именно о таких либертарных течениях и мыслителях, подобных первым христианам, подобных движениям Реформации: квакерам, анабаптистам, Феодосию Косому, духоборам, молоканам, толстовцам, бегунам, Бердяеву, называвшему себя «христианским анархистом», Жаку Эллюлю, Эдуарду Карпентеру, Эммануэлю Мунье, теологам Освобождения, народникам, Ге. Я не говорю, что вот они правильные, а все остальные — нет, какие-то «неправильные пчёлы». Мне они, конечны, близки и симпатичны, но я просто показываю их взгляд на христианство. Что есть такая традиция, есть и такое понимание христианства, связанное с либертарной мыслью, которая проходит через разные страны и эпохи от самого начала этой религии до современности. Которая противостоит главенствующей, ортодоксальной, официальной, казённой, властнической трактовке христианства. И мне кажется, что, по крайней мере, очень важно знать, что есть и такое. Разумеется, у меня не было цели что-то назойливо пропагандировать: это просто лекция с целью познакомить вас с некоторыми соображениями, мыслями, дать вам некоторую традицию от её истоков до современности. Без углубления в детали и подробности, то есть цель чисто ознакомительно ликбезовская.
Тема необъятна, но мне кажется очень интересной, плодотворной и воодушевляющей. Так что я как исследователь, прежде всего, не христианства, а анархизма, со своей анархистской колокольни посмотрел на это и хотел поделиться некоторыми соображениями.
Наверное, на этом я свою краткую речь и завершу. Спасибо за внимание, можно переходить, соответственно, к вопросам. Сначала вопросы на уточнение, на понимание, а потом, если у кого-то будут какие-то высказывания, можно будет их сделать. Пожалуйста, приступайте.
Здравствуйте, я — опоздавший. У меня два вопроса: во-первых, мне интересно про отношение к насилию. Насколько понимаю, какая-то часть анархистов считает его неотъемлемой частью своего учения, а среди христианских анархистов не все выступали против него?
Нет, конечно, не все. Спасибо, очень хороший вопрос. Сейчас не буду говорить вообще об отношении всех анархистов к насилию. Вы совершенно правы: значительная часть из нас относится к насилию не то что с восторгом, но нормально, приемлет его. Есть абсолютные пацифисты и сторонники ненасилия. Но, если рассматривать именно христианских анархистов, о которых я говорил сегодня, за две тысячи лет всё было очень по-разному. Например, духоборы — принципиальные противники любого насилия. Толстовцы, понятное дело, тоже. Но, разумеется, были и такие течения, которые трактовали Христа воинственно. Тут, конечно, очень важна его знаменитая реплика: «я принёс не мир, но меч». То есть были течения, которые призывали бороться со злом мира с оружием в руках, а не непротивлятъся ему.
Приходят в голову некоторые течения эпохи Реформации. Я называл замечательную книжку Татьяны Павловой «Народная утопия в Англии». Было несколько радикальных христианских течений, которые считали возможным бороться за свои идеи с оружием в руках, хотя не все: диггеры, например, нет. Но были, скажем, радикальные табориты или Томас Мюнцер — их никак не назовёшь пацифистами. Под знаменем радикально христианского социализма проходили Крестьянская война в Германии и многие восстания, кроваво подавленные и утопленные в крови. Но и они тоже много крови пролили, надо заметить, в XVI веке. Так что нельзя сказать,
что все сторонники анархического христианства полностью отрицали насилие. Нет, повторяю, табориты или Мюнцер, или какие-то другие течения, возникшие в эпоху Реформации, в той же Великой английской революции. Они вполне совмещали свой социальный радикализм с приятием насильственных форм борьбы за Тысячелетнее Царство Христа.
А как они оправдывали насилие?
Вопрос в том, на что делался акцент в их трактовке христианства. Если на любви, на братстве, тогда, наверное, трудно оправдать насилие, только, может, в специфических формах. Но если именно акцент делался на хилиастической проповеди социального равенства, то дело обстояло иначе. Важно понять, когда я говорю про анархизм в христианстве, что сам анархизм в чистом виде существует 200 лет. А какие-то проекции и предтечи, предшественники были намного раньше.
Но, например, я показывал здоровую книжку Карла Каутского, разбирающего огромное количество течений в раннем христианстве, в Реформации, которые можно вполне назвать христианским коммунизмом, христианским социализмом, но не христианским анархизмом. И которые могли сочетать идеи, допустим, социального равенства с авторитарностью и апологией насилия. Там были очень разные и причудливые сочетания идей. Тот же Томас Мюнцер был несомненным христианским коммунистом, но вряд ли анархистом, если использовать современные понятия в отношении XVI в.
Или основатель современной социалистической мысли Томас Мор, безусловно, был с одной стороны, платоником, с другой стороны, христианским мыслителем и гуманистом. Как мы знаем, даже погиб, борясь как раз с Реформацией. Сложил голову, не приняв выбор Генриха VIII-го, но при этом он был, конечно, предтечей современного авторитарного социализма и коммунизма, но уж совсем не анархизма. Поэтому тут сложно провести все эти дифференциации. Я говорю больше о мотивах, каких-то устремлениях, но понятно, что проекции наших современных идейных, партийных делений, ярлычков, «измов» на 1000–2000 лет назад не всегда работают. В общем, думаю, мой ответ понятен: то есть можно было быть христианским социалистом и коммунистом, но при этом вовсе не пацифистом и не анархистом. Там было очень разное сочетание идей: у кого-то акцент на равенство, желание поскорее построить царство Божье на земле. С Томасом Мором вообще такая история: он же был ближайшим другом Эразма Роттердамского (он посвятил ему «Утопию», а тот ему — «Похвалу глупости»). Они критиковали какие-то недостатки католицизма, но когда началась Реформация, и они увидели, что надвигается новый фанатизм, новый раскол Европы, потоки крови и так далее, то они всё-таки решили, что нет — лучше остаться в лоне католической церкви, чем с этими молодыми фанатиками и изуверами. Но Мору не повезло, там совпало множество факторов, и он попал под Генриха VIII-го.