Проблема спонтанности (как вы уже заметили на примере даосов и ещё не раз убедитесь — вплоть до крупнейшего современного учёного и мыслителя анархиста-мистика Василия Налимова, главная книга которого так и называется, в бергсоновском духе, — «Спонтанность сознания») для анархизма вообще центральная, это у даосов уже вполне чувствуется. И Эпикур это тоже высказывает, обосновывая идею свободы. Нет детерминированности, судьба не стоит над человеком, он сам кузнец счастья своего. Это раз.
Второй отчётливо анархический элемент у Эпикура: он отрицает онтологический примат государства над человеком — это очень важно. Дело в том, что для классической эллинской мысли — Платона, Аристотеля — человек — производное от полиса. Человек всецело редуцирован к гражданину. Есть свобода гражданина (свобода участвовать в управлении полисом), но нет идеи свободной автономной личности. Аристотель дал классическое определение человека. Zoon politikon — человек — полисное животное. Нет человека вне полиса и без полиса. Платон сравнивает человека с клеточкой в организме полиса. У нас это вызывает ощущение, что это тоталитаризм, но для Платона, для Аристотеля, для эллинских классиков, человек — никто вне полиса, полис первичен, человек вторичен. Полис — целое, человек — часть.
А вот Эпикур высказывает и обосновывает прямо противоположную мысль (которая, начиная с Гоббса и Локка, ляжет в основу всей новоевропейской политической философии). Не зря он обращается к атомам. Слово «атом», как известно, буквально значит «неделимый». Интересно, что если перевести слово «атом» (неделимый) на латынь, то — какое слово мы получим, догадайтесь-ка? Слово «индивид»! Здесь — исток аксиологии, антропологии, этики и политической философии эпикурейства.
И Эпикур говорит: так же, как нет в реальности никаких вещей, а есть только атомы и пустота, так же есть действительно только люди, а государство, общество — его реально нет, оно вторично, производно, эфемерно. И так же как вещи — лишь временные и условные сцепления вечных и бытийных атомов, так и общество и полис — только вторичные и неподлинные, временные и преходящие конгломераты подлинно бытийных людей-индивидов. Он идёт от человека к обществу, полису, государству. То есть отрицает онтологическую реальность, первичность, подлинность за государством и за полисом. Он говорит, что атомы образуют вещи, и вещи, строго говоря, не существуют; вещь — это просто скопление атомов. Атомы разбежались, и вещь исчезла. Так же и государство, это что-то вторичное, эфемерное, производное. Государство временно, преходяще, неподлинно, производно, как вещь, а вот реален-то единичный и неповторимый человек! То есть ход его мысли прямо противоположен мысли платоновско-аристотелевской, доминировавшей в Элладе.
Третья важнейшая мысль Эпикура, такая протоанархическая — это принципиальная антиполитичностъ. Я уже говорил, что анархизм даже не аполитичен, а воинственно антиполитичен, выступая за схлопывание сферы политики (властных отношений), за то, чтобы отменить власть и передать людям их жизнь в их руки. Вот Эпикур не хочет отменить государство; он хочет от него уйти. Одна из форм сопротивления государству, кстати, очень характерная для России. Я вам как историк скажу, что главная форма сопротивления общества и человека государству в России на протяжении последних пяти веков — это не восстания и не бунты, а бегство. Вот в XVII веке, например, русские люди разбегались от крепостного права, поэтому за пятьдесят лет добежали до Охотского моря, например. Так вот, Эпикур именно это и предлагает. Он выдвигает лозунг: «проживи незаметно!», то есть не лезь в политику, все равно ничего не получится. Там бюрократы, там императоры, там войны, забейся в щель. Да, это не идеал полисного гражданского активизма, как у Платона, где, прежде всего и исключительно: «ты — гражданин». Это идея радикального эскапизма, принципиального ухода индивида из политики. Это стратегия выживания свободного автономного индивида, стратегия бегства, стратегия спасения и самосохранения личности в эпоху потрясений и катастроф эллинизма. Проживи незаметно. Переводя на язык современности и говоря словами Бродского: «Если выпало в Империи родиться, лучше жить в глухой провинции, у моря».
И четвёртая идея Эпикура, которая дополняет третью — это то, что он последовательно противопоставляет идеям гражданственности, политичности и полиса. Что должно заменить человеку рухнувший полис, собрания на агоре, участи в политической жизни? Какая форма социальности и активности предагается Эпикуром как замещение, альтернатива, компенсация для индивида? Это тоже зародыш анархизма: кружок друзей, личные связи. В противовес гражданскому коллективу полису, сообществу активных граждан, Эпикур говорит: я в своём Саду живу, у меня друзья, друзья меня поймут, поддержат, материально, морально, со мной всё разделят — и мысли мои, и радости, и печали. Не идея какой-то вертикали власти, в которой ты участвуешь, соучаствуешь, а идея вот таких низовых, дружеских компаний. Штирнер бы сказал, что это хороший пример союза эгоистов. А величайший польский анархист конца XIX века Эдвард Абрамовский видел будущее анархическое сообщество как «республику друзей». Но за двадцать два века до того эти идеи, задолго до Штирнера или Абрамовского, развивал и успешно практиковал Эпикур.
Не интеграция в полис, в государство, империю, не редукция человека к гражданину (тем более, в эпоху распада полисов и создания огромных военно-чиновничьих монстров), а уход от государства и создание дружеских первичных союзов взаимопомощи. От человека к человеку. Друг услышит, друг поймёт, друг поддержит.
Ещё раз повторюсь: было бы слишком — сказать, что Эпикур — анархист. Он не строит альтернативное политическое учение — как разрушить, как изменить существующий социум, как построить общественный идеал на началах свободы, безвластия и солидарности — вовсе нет. Но эти идеи обоснования онтологии свободы, свободы на уровне атома, на уровне человека, отрицание детерминизма, идея спонтанности, эта его идея первичности человека по отношению к государству и эфемерности государства, идея ухода человека от политики, идея дружеской компании — несомненно, во всём этом есть что-то анархическое.
И последнее, о чём и о ком я скажу перед киниками. Я нарушу хронологическую последовательность и скажу о той великой философской школе, которая вышла из киников и многое у них взяла. Но если киники — это самые анархистские анархисты, наши прямые предшественики в античном мире, как вы сейчас увидите, то те, кто из них вышел, уже не такие крайние анархисты. Это стоики. Великая философии эпохи эллинизма и Рима.
С ними вот такая проблема, со стоиками. Проблема отсутствия источников. Стоики вышли из киников. Отец стоицизма — Зенон Китионский — был учеником Кратета Фиванского и очень многое у киников взял, а через киников — у Сократа. Но дело в том, что от ранних стоиков ничего не дошло. Были стоики греческие IV–II веков до н. э., но всё, что мы знаем о стоиках — это какие-то поздние авторы, в основном, уже римские стоики. А римские стоики уж совсем не анархисты. Я уже сказал, что тем, кому интересна тема анархизма в стоицизме, я рекомендую вам такое имя — Столяров А. А. — крупнейший специалист по стоицизму, автор огромной монографии «Стоя и стоицизм». И вот он издал на русском языке «Фрагменты ранних стоиков». И тут есть маленькие кусочки из сочинений Зенона, основателя стоической школы, в том числе о государстве.
У Кропоткина, кстати, есть маленькая статья «Анархизм», написанная им для «Британской Энциклопедии». Он начинает историю анархизма не с кого-нибудь, а именно с Зенона-стоика. О Зеноне мы знаем очень мало, о его взглядах на государство — ещё меньше. Тут всё очень шатко, дошли полтора фрагмента, грубо говоря. Так что, говоря о раннем и среднем стоицизме, мы гадаем на кофейной гуще, строим предположения.
Но всё-таки, что мы можем сказать о стоиках как о протоанархистах? Повторяю, извиняюсь, что я нарушаю хронологию, потому что стоики вышли из киников, а о киниках надо рассказать подробнее. Дело в том, что, во-первых, известно, что Зенон написал книгу о государстве, где он спорит во всём с платоновским проектом, и ругает он его совершенно с анархических позиций за регламентацию, за тотальную власть государства над человеком. То есть это такой «анархический» ответ, ответ анархиста Зенона государственному коммунисту Платону. Но беда в том, что мы почти ничего не знаем о его критике и почти ничего не дошло из этого трактата.
Мы знаем, что стоицизм проповедует, с одной стороны, индивидуализм, а с другой стороны, идею солидарности и дружелюбия людей. И вслед за киниками стоики выдвигают идею космополитизма. То есть идею того, что все люди и все боги равны и образуют такое единое мировое сообщество, семью всех людей и богов. Cosmopolis. То есть это идея отрицания каких-либо расовых перегородок, национальных, государственных, социальных. Стоицизм критикует рабство с моральных позиций. Никто не раб, все люди в принципе равны. Идея космополитизма, идея критики рабства. Все равны по природе. Вообще, стоицизм, вслед тоже за кинизмом, говорит о том, что его главный призыв: жить по природе. Природа — это Бог, Логос. И жить по природе значит жить по богу, по добродетели, по морали, по разуму.
И да, я ещё на секундочку хочу остановиться на Зеноне и его критике Платона. Плутарх пишет: «Да и во многом удивительное учение о государстве Зенона, основателя стоической школы, сводится лишь к одному: чтобы мы жили не по городам, не по демам (демы — это административные единицы), отделённые друг от друга различными установлениями, но считали бы всех людей соотечественниками и согражданами, чтобы у нас был единый жизненный порядок, каку стада, пасущегося на общем пастбище. Но Зенон написал это, словно запечатлев мечту или образ совершенного философского благозакония».