Отслеживайте, чувствуется ли какое-либо движение в этой части тела, или же никакого движения нет.
На каждую выбранную точку в теле уделите несколько минут осознанного наблюдения.
Затем попробуйте распространить осознанность на ощущение всего тела целиком, подобно тому, как паук сидит в центре паутины и чувствует всю паутину, или как свеча горит в комнате и освещает всю комнату. Ваша осознанность будет стремиться вернутся к какой-то одной точке — если так произойдёт, опять расширьте осознанность на всё тело целиком.
Ощущайте как с каждым вдохом и выдохом дыхание проходит через каждую пору вашего тела.
Удерживайте такую расширенную осознанность так долго, как можете.
В целом неправильно понимать развитие сосредоточения как всё большую фокусировку на узкой и ограниченной точке тела, поэтому нужно стремиться к единому осознаванию всего вашего физического тела.
Пятый этап — успокоение дыхания
Каноническое описание этапа (МН 118 – Анапанасати сутта)
«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию (дыхание). Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию»
Па Аук Саядо
Здесь вы практикуете аналогично предыдущему этапу непрерывного отслеживания всего процесса дыхания, но теперь уже с настроем его успокоения.
Если будете делать на этом этапе что-то иное, сосредоточение нарушится.
На этом этапе дыхание может стать полностью незаметным. Если так случилось, нужно вернуться к тому месту, где оно в последний раз ощущалось. Если не удаётся его заметить, нужно спокойно ждать до тех пор, пока не удастся.
Если его не удаётся поймать, нельзя усилиями делать дыхание более грубым, иначе сосредоточение нарушится.
На этом этапе должна появиться нимитта.
Ньянапоника Тхера
Из-за стараний по развитию сосредоточения и внимательности на предыдущем этапе, теперь появятся незначительные беспокойства и напряжение.
На данном этапе вы должны устранить эти остаточные незначительные напряжения, чтобы развить ещё большее спокойствие.
На этом этапе происходит разделение практики на путь випассаны[4] и путь саматхи[5].
Аджан Брам
Вы должны полностью развить предыдущий этап полной осознанности дыхания, прежде чем переходить к данному этапу, иначе ум впадёт в апатию и леность.
Нельзя переходить к этому этапу, поддерживая осознанность к дыханию на силе воли.
На этом этапе вашу осознанность к дыханию ничто не прерывает, ум находится в осознавании естественным образом.
Здесь можно настроить ум на ещё большее успокоение, отметив про себя «успокойся».
Аджан Буддадаса
Цель практики здесь: успокоение дыхания.
Здесь физическое тело станет очень спокойным, мягким, и здесь же начнётся успокоение ума.
Можно использовать пять хитрых приёмов для успокоения дыхания: следовать за дыханием; караулить его в одной точке; вызвать нимитту в точке ощущения дыхания; всячески манипулировать нимиттой для получения силы ума; сфокусироваться на одной из этих нимитт для ещё большего успокоения ума.
Выберите место, где дыхание ощущается лучше всего, и удерживайте осознанность на этом месте.
Аджан Чаа
Вскоре ум станет спокойным и дыхание начнёт успокаиваться.
Ум и тело становятся лёгкими.
Теперь мы начинаем отмечать все состояния, которые происходят в медитации.
Мы чётко видим все вдохи и выдохи.
Витакка и вичара[6] (направление и удержание ума на объекте) исследуют различные состояния и объекты, возникающие в медитации, но мы их просто «знаем», и ум в них не впадает, не убегает за ними. Таким образом, теперь у нас присутствуют и успокоение и осознанность.
Бханте Вималарамси
Отметьте, есть ли какое-то напряжение в голове по мере протекания дыхания. Если есть, расслабьте его и отпустите.
Если ум отвлёкся, сделайте его раскрытым, расширенным, чистым, спокойным, и аккуратно верните на дыхание.
Продолжайте расширять и успокаивать ум.
При появлении мыслей, просто отпускайте их, не думайте их дальше. Аналогично поступайте с любыми отвлечениями.
Тханиссаро Бхиккху
Вы ощущаете дыхание и всё тело целиком, ум не отвлекается на другие объекты.
По мере удержание дыхания на всём теле, ему будет надобиться всё меньше кислорода, тело и ум начнут успокаиваться.
Когда ум успокоится, могут появиться ощущения лёгкости, приятности и даже восторга. Вы должны распространить их на всё тело.
Вы можете экспериментировать в изучении объектов ума, возникающих помех, смотреть их взаимосвязь, причины их появления и исчезновения, и учиться на этом.
Рассмотрите, есть ли какое-то тонкое напряжение в уме, и, если есть, постарайтесь найти способы расслабления, отпускания этого напряжения.
Шестой этап — нимитта
Каноническое описание этапа (МН 118 – Анапанасати сутта)
«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая восторг. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая восторг. Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая счастье. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая счастье»
Па Аук Саядо
Нимитта у всех разная — разных видов, цветов, форм, текстур.
Нельзя «играться» с нимиттой — изменять её форму и тому подобное.
Вначале, когда появится нимитта, не переключайте внимание сразу же на неё, поскольку она неустойчива и может исчезнуть.
Если нимитта стала устойчивой, сфокусируйтесь на ней и не отпускайте внимание.
Если нимитта возникла далеко, не обращайте внимания на неё.
Правильная нимитта должна появиться в месте прикосновения дыхания.
Отпустите дыхание и по мере сосредоточения на нимитте, она начнёт становиться всё более яркой и это будет сосредоточением доступа (упачара самадхи). Пять факторов джханы пока ещё не развиты в полную силу и есть возможность впасть в «бхавангу» — состояние, в котором кажется, что всё прекратилось и остановилось — но это ловушка.
Нужно смотреть на яркую нимитту час, два или три, и следить, чтобы ум не был слишком взбудоражен радостью или же не стал ленивым, иначе вы опять впадёте в бхавангу[7].
Ньянапоника Тхера
Не следует уделять какой-либо фазе дыхания особое внимание — осознанность должна быть равномерно ясной, но без фокусировки на конкретных этапах процесса дыхания.
Любая чрезмерно заострённая деятельность ума будет помехой.
Отвлекитесь от волнообразного ритма дыхания, не прерывая его избирательным вниманием.
В результате в уме должна появиться патибхага-нимитта, нечто вроде светящейся точки, или звезды.
Любые усложнённые образные представления или «видения» не являются признаком прогресса. Такие нимитты неправильны и их следует отбросить.
Аджан Брам
На этом этапе вначале появляются джхановые факторы восторга и счастья (пити-сукха)[8]. Если они не появляются, нужно практиковать предыдущий этап, пока они не появятся.
Здесь дыхание становится настолько приятным, что уму не хочется смотреть на что-либо ещё.
Здесь ум перестаёт отвлекаться на пять чувств и полностью настраивается только на шестое, то есть само осознавание.
Когда сила восторга-счастья увеличится, вам покажется, что дыхание полностью исчезло.
Нельзя искать пропавшее дыхание, если оно исчезло. Вместо этого новым объектом сосредоточения нужно взять факторы восторга-счастья.
Здесь нельзя чрезмерно восхищаться, иначе это разрушит сосредоточение.
Когда ум полностью успокоится, возникнет нимитта, которая является отражением самого ума.
Вначале нимитта может быть подвижной и тусклой.
Если нимитта тусклая, нужно вернуться к предыдущему этапу практики.
Чтобы усилить нимитту, сосредотачивайтесь на её центре и полностью отпустите всякое контролирование.
Сложносоставные и быстро исчезающие нимитты не являются правильными, на них не нужно сосредотачиваться. Правильная нимитта подобна луне в ясном небе.
Нельзя рассматривать характеристики нимитты (края, размер, детали очертания и т.д.), иначе она может пропасть.
Нельзя манипулировать нимиттой (пытаться её уменьшить, растянуть и так далее).
Аджан Буддадаса
Когда ум сильно успокоится, можно создать нимитты различных видов — в зависимости от творческой способности ума (пламя, звезду, дым, сферу и т.д.).
Теперь мы меняем нимитты с одной на другую усилиями — из одной превращаем в другую, меняем цвета, формы — это увеличивает силу ума.
Затем мы выбираем подходящую простую нимитту, например, в виде крохотной белой точки, и сосредотачиваемся на ней.
Не нужно делать сложную нимитту, к примеру, образ Будды — это создаст ненужные отвлечения.
По мере сосредоточения на маленькой точечной нимитте, ум наберёт силу, подобно тому как лучи солнца проходят через линзу. Ум станет однонаправленным, заострённым в одной точке.
Когда практикуете нимитту стоя или при ходьбе, нужно пользоваться тапками или опираться на трость, чтобы не было лишних отвлечений.
Аджан Чаа
Такой вещи как нимитта может и не быть (у кого-то есть, у кого-то нет).
Дыхание может стать таким утончённым, что покажется, что оно полностью исчезло, а осталась только одна осознанность, которую мы теперь и берём объектом медитации.