Здесь не только нет противоречий, но это учение о пустотности имеет прямое отношение к противопоставлению жестокости и доброты. Жестокость и весь комплекс неблаготворных последствий опираются на эгоизм. Насколько прозрение в пустотность может уничтожить эгоизм, настолько пространство ума открывается для развития доброты и других благотворных состояний ума. Так же как обусловленность является другой стороной пустотности с функциональной точки зрения, с точки зрения аффективности брахмавихары являются естественным процветанием, которое возникает, когда благодаря прозрению в пустотность эгоизм ослабевает.
Это, в свою очередь, показывает, что пустотность не делает нас недееспособными. Напротив, в той степени, в которой мы способны избавиться от обузы собственного эго и себялюбия, мы можем быть эффективнее и лучше в том, что нам необходимо сделать. Таким образом, развитие прозрения в пустотность полностью отличается от склонности к изоляции и оторванности от мира. Оно противоположно этому. Подобно невозмутимости, противоположной безразличию, подлинное прозрение в пустотность очень далеко от ухода от реальности.
Поскольку упор в практике делается на воплощенную (т. е. основывающуюся на теле) форму внимательности как на главную точку отсчета, то устанавливается основание для противодействия любой склонности к отделению. Если же такая склонность проявляется, тогда необходимо делать больший упор на воплощенное (т. е. направленное на осознавание тела) присутствие ума. Это обеспечит истинность культивируемого вида пустотности, что будет проявляться через естественный расцвет брахмавихар.
Во время непосредственного созерцания элементов факт обусловленности может быть практически исследован с точки зрения зависимости нашего собственного тела от внешних элементов. Это тело полностью зависит от достаточного количества четырех элементов снаружи. Оно может жить без обеспечения элементом земли в виде пищи максимум несколько месяцев. Наше тело может выживать без обеспечения элементом воды в форме питья всего несколько дней. Без элемента огня в виде тепла оно может поддерживать жизнь лишь несколько часов. И без обеспечения элементом ветра в виде воздуха оно может поддерживать жизнь всего несколько минут. Наше тело полностью зависит от этих четырех элементов. И из этих четырех элементов тот, который нам больше всего необходим, в то же самое время является самым эфемерным из всех – это элемент ветра в форме циркулирующего движения воздуха (вдоха и выдоха). Такая зависимость указывает на неустойчивость нашего физического существования.
Эта неустойчивость влияет не только на нас. В таком же положении находятся все живые существа. Таким образом, постижение пустотности и обусловленности естественным образом сопровождается раскрытием сердца для сострадания.
Элементы и равновесие ума
В Ангуттара-никае элементы связываются с равновесием ума полностью пробужденных (AN 9.11; Anālayo 2013: 94f). Арахант Сарипутта был ложно обвинен другим монахом. Чтобы отбросить это ложное обвинение, Сарипутта описал свое состояние ума, косвенным образом убедив других в том, что он не мог сделать то, в чем его обвинили. В описании этой истории его состояние ума сравнивается с землей. Как земля не испытывает отвращения, когда на нее бросают что-то грязное, так и ум араханта не может реагировать с ненавистью и неприязнью. И точно так же вода не испытывает отвращение к брошенным в нее нечистотам. Огонь не чувствует отвращения, когда в нем сжигается мусор. Ветер не чувствует отвращения, когда овевает грязные вещи. Что бы ни происходило, элементы не воспринимают это как личности. И точно так же ум араханта свободен от неприятия и раздражения, поскольку он не принимает вещи как отдельный индивидуум.
В данном эпизоде естественные проявления элементов во внешней природе используются в качестве примера устойчивого ума внутри. Таким образом, памятование об элементах может применяться как стимул развивать отсутствие личностного реагирования, которое является характеристикой тех, кто прошел весь путь до самого его завершения.
Схожая перспектива следует из Махарахуловада-сутты (Mahārāhulovāda-sutta) (MN 62; Anālayo 2003: 152). Наставления в этом рассуждении, которые начинаются с описания элемента земли и воды, рассматривают те же части тела, которые перечислялись в представленном в предыдущей главе упражнении. Два элемента огня и ветра описываются на примере различных проявлений тепла и движения. Кроме этих четырех элементов в данном рассуждении также рассматривается элемент пространства. В каждом случае целью является переход от узнавания внутренних проявлений любого элемента к осознаванию их проявлений во внешней природной среде. И, чтобы развить бесстрастие по отношению к каждому элементу, последнее наставление неизменно состоит в том, что элементы необходимо созерцать как не являющиеся мной или чем-то моим.
Это рассуждение продолжается описанием способа медитации, который подобен методу араханта Сарипутты в приведенном выше отрывке. Рекомендация состоит в развитии состояния ума, подобного земле, которая не реагирует с отвращением, когда на нее бросают что-то грязное. Когда мы практикуем таким образом, то двойственность приятного и болезненного больше не может захватывать наш ум. Далее приводятся подобные примеры с элементами воды, огня и ветра. И в каждом случае состояние ума следует делать подобным соответствующему элементу, в результате чего удовольствие и страдание больше не будут захватывать ум.
Элемент земли также может использоваться в качестве примера нашей укорененности в благотворном и приносящем пользу нам самим и другим. Кроме того, подобно воде, которая принимает форму всего, что она заполняет, мы можем упражняться в том, чтобы быть гибкими и приспосабливающимися к внешним обстоятельствам. Подобно огню, который согревает тех, кто дрожит от холода, мы можем делиться теплом своего сердца с одинокими и заброшенными. Подобно постоянно двигающемуся ветру, мы продолжаем развиваться на пути к освобождению. Так или иначе, элементы могут применяться в качестве метафор для развиваемых качеств ума.
Элемент пространства
Последним в Махарахуловада-сутте следует элемент пространства. В данном случае речь не идет об отсутствии реакции на грязь и отвратительные вещи. Вместо этого наставление состоит в развитии ума, похожего на пространство, которое нигде не является установленным.
Восприятие пространства развивается некоторым образом, обобщая понимание пустотности, которое может развиваться при помощи рассмотрения элементов. Как уже отмечалось ранее, материя по большей части является лишь пространством. Пространство же присутствует в любой ситуации. Необходимо лишь уделить время обращению на него внимания. Это может быть особенно полезным при столкновении с резкой реакцией других людей. Какая бы грязь ни была в нас брошена, всего лишь мгновение внимания, обращенное на пространство между нами и другими, а также на все пространство вокруг нас, может помочь поддержать равновесие ума (Anālayo 2017c: 196). Обращение внимания на пространство позволяет уму становиться просторным, а также удерживает его от ограничения и замкнутости. Пространство просто не оставляет прочного и устойчивого места для чужих или собственных реакций. Что касается трудностей, создаваемых препятствиями и прочими проблемами, то вместо того чтобы вести с ними борьбу, связанную с затратами времени и энергии, им можно просто позволить раствориться. Занимая выгодную позицию этого пространства ума, у нас намного больше возможностей эффективно справляться со всеми возникающими проблемами.
Развитие восприятия пространства также может осуществляться при поддержке постепенного прохождения через четыре элемента в той последовательности, которая описывается в этой сутте. В описанном выше способе созерцания переход от элемента земли к элементу воды в этом теле может осуществляться посредством узнавания того, что это происходит вследствие сцепления, благодаря которому это тело не распадается на части. Очевидно, что без силы сцепления столь прочный пол, на котором мы сидим, будет подобен зыбучим пескам. Иными словами, элемент земли зависит от элемента воды и не может существовать без него. Качество твердости зависит от качества сцепления.
В случае перехода от воды к огню может быть применено такое же размышление. Чтобы вода могла выполнять свою функцию сцепления, она должна иметь подходящую температуру. Если она будет слишком холодной, то замерзнет и станет хрупкой, если же она будет слишком горячей, то испарится. Чтобы вода могла выполнять свои функции в живом теле, очень важно, чтобы это тело могло поддерживать необходимый температурный режим. И пока он поддерживается, тело не умирает и не распадается на части. Без подходящей температуры свойство сцепления не сможет выполнять свои функции. Таким образом, элемент воды в этом теле зависит от элемента огня.
Что касается перехода от огня к воздуху, то температура является просто результатом движения. Без движения не может быть никакого проявления огня. Движение, в свою очередь, зависит от пространства. Без пространства движения не может быть. Таким образом, четыре элемента могут рассматриваться как зависящие друг от друга таким образом, что это ведет вплоть до восприятия пространства.
Такой способ практики помогает быстро уменьшить привязанность. Бесплотная природа тела становится весьма ощутимой и непосредственно воспринимаемой, а открытия квантовой физики, которые на первый взгляд могут казаться очень далекими от нашего субъективного восприятия тела, наполняются все большим смыслом.
Открытая практика
После исследования элементов при помощи четырех сканирований мы переходим к простому осознаванию тела в сидячей позиции как состоящего из земли, воды, огня и ветра. Опираясь на постепенное уменьшение отождествления с телом, мы открываемся к осознанию пустой природы текущего момента, каким бы способом он ни разворачивался. Мы переходим к ненаправленному способу практики. Внимательное наблюдение остается глубоко укорененным в нашем теле, и мы остаемся широко открытыми для всего, что проявляется для любых органов чувств, воспринимаемого как изменяющиеся явления. Результирующая здесь практика напоминает смотрение на текущую воду в ручье или реке. Из-за быстрого течения воды мы не можем различать мелкие детали. И то, что особенно выделяется при этом в нашем видении, это постоянное течение потока.