Медицина Средневековья: жить или умереть — страница 35 из 43

virtus motiva) организма не зависит от его «чувственной силы» (virtus sensitiva), то есть способности ощущать с помощью органов чувств[281]. Считалось, что чаще всего лунатиками становятся меланхолики и холерики или те, у кого баланс гуморов сместился в сторону желчи – желтой или черной.

Еще одну причину врачи видели в особенностях работы самого мозга. Полагали, что воображение, то есть способность сохранять воспринятые образы, работает всегда, даже во сне. Значит, мозг лунатика, не полностью погрузившийся в сон, мог извлекать образы из этого хранилища. Врач Урсо Салернский в начале XIII века предположил, что есть три категории таких образов: привычки, желания и страхи[282]. В первом случае лунатик повторяет привычные действия в хорошо знакомой среде, например у себя дома. Такого мнения придерживался и доктор Таддео Альдеротти (1215/1223 – 1295/1303). Его мнение особенно важно, поскольку Альдеротти и сам был склонен к лунатизму. Впрочем, привычка однажды изменила ему. Гуляя во сне, врач упал, по счастью, с небольшой высоты, чуть больше метра[283]. Помимо хорошо известных действий, на лунатиков могли влиять страхи или желания, зародившиеся в момент бодрствования. Урсо Салернский описывал этот процесс так: «Когда некто замечает нечто, чем он желает обладать, зная, что обладать этим не может, [тогда] он движим к своему желанию беспокойным стремлением. И, таким образом, душа во сне пробуждает силу воображения, дабы показать животному форму желаемой вещи»[284]. Почему доктор Урсо назвал сноходца «животным» – загадка. Возможно, имелась в виду «животная» природа человека, позволяющая действовать, пока разум спит. В остальном смысл ясен: недостижимые желания волнуют человека, и в состоянии сна рассудок не в силах сдерживать их. Подтолкнуть к действиям мог и страх. Во сне многие лунатики решались сделать то, что днем пугало их или было запрещено. Например, некоторые пробирались в места, куда был запрещен проход. Предполагали, что дневной страх так сильно впечатлял человека, что ночью образ пугающего или запретного места возвращался и влек лунатика к себе. Таким образом, лунатизм стал для средневековых мудрецов поводом для размышлений о работе мозга. Но они не забывали и о лечении своих пациентов. Чтобы справиться с приступами, врачи советовали применять кровопускание. Считалось, что оно приводит в порядок баланс гуморов и процессы пищеварения, а именно их считали физиологической причиной. Вместо кровопускания применяли некоторые лекарства. А французский врач Бернар де Гордон советовал окружающим ударить лунатика плетью, когда он только поднимается с постели. По словам врача, это помогало отвлечь пациента от игры воображения[285].

Еще одно необычное расстройство, описанное в средневековых источниках, – «любовная тоска» (англ. lovesickness)[286]. Представление о нем окончательно закрепилось в годы высокого и позднего Средневековья, когда сочинения арабских врачей, сохранившие античные знания, широко распространились в переводах. «Любовная тоска» возникала, естественно, у безнадежно влюбленных. Объектом могла быть не только «прекрасная дама». Например, некоторые мистики впадали в подобное состояние, размышляя о Христе. Постепенно раздумья о возлюбленном или возлюбленной занимали едва ли не все время человека, лишая его последних сил. По мнению врачей, долгие мучительные мысли о предмете страсти смещали баланс гуморов в «холодную» сторону. Это провоцировало расстройство, напоминающее меланхолию. Лечить его предлагали похожим образом: нужно было вернуть баланс телесных соков в норму. Для этого советовали почаще гулять при солнечном свете и вдыхать приятные ароматы. Лучше всего – делать все это в прекрасном саду (у тех, кто обращался к этим советам, такой вполне мог быть). Помогали и теплые ванны, наполненные «влажными» растениями – кувшинками и фиалками. Диету тоже стоило изменить, добавив в нее больше яиц, зелени, рыбы и баранины. Все эти меры должны были согреть и увлажнить организм, чтобы компенсировать холод и сухость черной желчи. Именно этот гумор вызывал мрачное расположение духа у страдающих «любовной тоской» и меланхолией.

Все расстройства, о которых упоминал Бартоломей Английский, считались излечимыми. Но были и особенности, за работу с которыми врачи не брались. К таким относились врожденные проблемы, например нарушения интеллектуальных способностей и задержка развития. Сегодня часто говорят о том, насколько корректны эти термины. Средневековье не знало споров об этом, и термины той эпохи показались бы нам крайне грубыми и бестактными. Вот перечень слов, которые характеризуют людей с подобными особенностями в древнеирландском сборнике юридических документов Senchas Már («Великая старина»): mer (идиот), drúth (дурак), dasachtagh (лунатик), econn (неразумный), ecuind (безрассудный, бестолковый), docuinn (слабоумный)[287]. Отказаться от этих «ярлыков» ученые не могут, какими бы грубыми они ни казались нашему современнику. Термины и классификации, выбранные людьми далекого прошлого, – важный элемент их картины мира. Работая с историческим источником, ученый не старается сгладить его особенности. Напротив, каждая яркая черта – бесценный носитель сведений о прошлом.

Между «дураками» и «безумцами» проводили четкую границу. Во-первых, «дураком» человека обычно признавали еще в детстве, его состояние считалось врожденным. Отчасти поэтому врачи не пытались с этим справиться. А вот «безумие» в активной фазе чаще возникало в юности или уже во взрослом возрасте. Во-вторых, «дураки» считались куда менее опасными для общества. Это давало им больше свободы, чем «безумцам». Их куда реже запирали и заковывали в цепи. Считалось, что у них почти не бывает вспышек агрессии, заставляющих вредить себе и окружающим.

* * *

Ментальные расстройства, как и соматические болезни, объясняли не только медицинскими причинами. Ничуть не меньше значил религиозный взгляд на эти проблемы. С этой точки зрения к «безумию» порой приводило вмешательство сверхъестественных сил. Злой дух – демон, бес или джинн – мог завладеть человеческим телом и заставить свою жертву делать то, что ему угодно. Представления об этих созданиях существовали уже в глубокой древности, а затем были закреплены в священных книгах монотеистических религий. Библия описывает и сами случаи одержимости, и способы борьбы с ними. Изгнание злого духа из человеческого тела – один из популярных в Античности и Средневековье сюжетов о чудесах.

Мужчина или женщина, одержимые демоном, часто приобретали сверхъестественные способности. Согласно описаниям, жертва беса могла подниматься в воздух или даже летать. Одержимые говорили на незнакомых языках, перечисляли имена многочисленных демонов, читали мысли, предсказывали будущее. Но на самом деле, с точки зрения верующих, нечистый дух не мог пророчествовать. Этим даром мог наделить лишь Господь. Поэтому бесы действовали иначе: сами подстраивали предсказанное. Так поступил нечистый, который искушал одного из монахов Киево-Печерской обители. По сути, Никита-затворник не был одержим в полном смысле слова, ведь бес не проникал в его тело. Тем не менее все мысли и действия инока были под постоянным контролем нечистого, поэтому о Никите сообщают как об одержимом.

Вот что рассказывает Киево-Печерский патерик, сборник поучительных сюжетов о жителях монастыря: «Бес будущего не знал, а то, что сам делал или на что подбивал злых людей – убить ли, украсть ли, – то и возвещал. Когда приходили к затворнику, чтобы услышать от него слово утешения, бес, мнимый ангел, рассказывал, что случилось его деяниями, а Никита об этом пророчествовал – поэтому сбывалось»[288] (здесь и далее перевод Л. А. Дмитриева). Слуги зла брались за любые преступления. Однажды, чтобы втереться в доверие к Никите, бес, видимо, поспособствовал убийству новгородского князя Глеба Святославича. «Послал однажды Никита к князю Изяславу, говоря: “Нынче убит Глеб Святославич в Заволочье, скорее пошли сына своего Святополка на княжеский стол в Новгород”. Как он сказал, так и было: через несколько дней пришла весть о смерти Глеба. И с тех пор прослыл затворник пророком, и охотно слушались его князья и бояре»[289]. Помимо пророческого дара, Никита получил от лукавого духа феноменальные способности к обучению. Предание сообщает, что монах знал наизусть все книги Ветхого Завета и мог ответить на любой вопрос о них. А вот говорить о Евангелиях, повествующих о Христовых чудесах, всезнающий монах не хотел ни под каким видом. Так старшие иноки и вычислили, что в обители живет не мудрец-пророк, а жертва хитроумного беса. Чтобы прогнать черта-искусителя из монастыря, понадобилась общая молитва двенадцати праведников. Это явно символическое число, хотя составитель рассказа аккуратно перечислил их имена.

Одержимых, получивших сверхспособности, невероятную эрудицию и «дар предвидения», было не так уж много. Гораздо чаще жертвы бесов вели себя попросту странно. Они неожиданно падали, катались по земле, кричали, грязно ругались, богохульствовали или пытались себя покалечить. Все эти проявления многократно усиливались, стоило привести несчастного в церковь или поднести к нему какую-либо святыню, например кусочек мощей. Иногда одержимые, напротив, теряли все силы и едва могли двигаться. Такая судьба постигла дочь одного герцога, о которой рассказывает житие святого Галла. Девушка неподвижно лежала с закрытыми глазами, «как мертвая». Изо рта у нее пахло серой, и близкие сразу заподозрили вмешательство злых сил. Несчастную пытались исцелить многие, включая двоих епископов. Но их молитвы ничего не принесли: больная оставалась недвижима. Когда святой Галл возложил руку на ее голову, девушка открыла глаза и спросила: «Не ты ли тот Галл, который изгонял меня и прежде? Если ты опять изгонишь меня, куда же я денусь?»