Потому-то я говорю: когда ставят государя в трудное положение справедливыми упреками – это я называю уважением к нему; когда ему показывают примеры добра и закрывают доступ всем порокам – это я называю почтением к нему.
Злодеями-грабителями я называю тех, кто утверждает: «Наш государь ни к чему не способен!»
7.2. Мэн-цзы говорил:
– Как линейка и наугольник дают возможность в совершенстве начертить равносторонний прямоугольник и окружность, так и мудрый человек дает возможность довести взаимоотношения людей до полного совершенства. Желаешь быть правителем – исполняй до конца путь, по которому должен следовать достойный правитель; желаешь быть сановником – исполняй до конца путь, по которому должен следовать достойный сановник. В обоих случаях надо только во всем подражать Яо и Шуню, вот и все.
Кто служит правителю не так, как Шунь служил Яо, значит, не уважает своего государя. Кто правит народом не так, как Яо правил народом, значит, разбойничает над своим народом.
Кун-цзы говорил: «Путей – два: нелицеприятие и лицеприятность, и только!» (46)
Будешь чересчур сильно мучить свой народ, тогда тебя убьют твои же придворные и владение твое погибнет, а не очень сильно – тогда будешь жить под постоянной угрозой покушения на твою жизнь, владение же твое будут урезывать соседи. Такого правителя назовут «Мрачным» или «Жестоким». Пусть будут у него почтительные сыновья и ласковые внуки, все равно, даже через сто поколений, не переделать этого прозвания.
Об этом говорится и в Стихах:
От царства Инь зерцало прошлого не так уж далеко, –
То было в поколениях царя Ся-Хоу (47).
7.3. Мэн-цзы говорил:
– Благодаря нелицеприятию трем сменам династий удавалось обретать власть в Поднебесной, а их утрата власти в Поднебесной случилась из-за лицеприятности. То же самое происходило и с владениями, когда они уничтожались, возрождались, сохранялись или гибли.
Когда Сын Неба пристрастен, не поручишься за земли, омываемые четырьмя морями.
Когда владетельные князья пристрастны, не поручишься за отчизну (храмы духов земли и злаков. – В. К.).
Когда вельможи-цин и сановники-дафу лицеприятны, не поручишься за храмы родоначальников и предков.
Когда служилые-ши и простой народ лицеприятны, не поручишься за свои конечности (самого себя. – В. К.).
Ныне питают отвращение к смерти и гибели, между тем с удовольствием предаются лицеприятию. Это все равно, что ненавидеть пьянство, а между тем насильно пить вино.
7.4. Мэн-цзы говорил:
– Пусть проверит в самом себе чувство беспристрастия тот, к кому не питают родственного расположения любимые им люди; пусть проверит в самом себе свое разумение править людьми тот, управлению которого не поддаются управляемые им люди; пусть проверит в самом себе свое чувство почтения тот, кому не отвечают учтивостью досточтимые люди.
Бывает, что в совершаемых действиях не удается добиться желаемого, во всех таких случаях ищи причины противодействия в самом себе. Кто будет сам во всем правильным, к тому перейдет вся Поднебесная.
Об этом говорится и в Стихах:
Много счастья сам себе добудет тот,
Кто с велением природы речь свою всегда сочтет (48).
7.5. Мэн-цзы говорил:
– У людей бывают постоянные слова об одном и том же, так все говорят: «Поднебесная..., владение..., семья...»
Основа Поднебесной коренится во владениях, основы владений коренятся в семьях, а основы семей – в нас самих.
7.6. Мэн-цзы говорил:
– Заниматься управлением не трудно: не надо только гневить большие влиятельные дома.
Во всем владении будут любить того, кого возлюбят большие дома, а кого полюбят во всем владении, того возлюбит и вся Поднебесная.
Поэтому-то обучение добродетелям и разливается таким полноводным потоком по всей Поднебесной, омываемой четырьмя морями!
7.7. Мэн-цзы говорил:
– Когда в Поднебесной есть путь к истине, тогда все малые добродетели служат большим, люди менее просвещенные служат более просвещенным.
Когда же в Поднебесной нет пути к истине, тогда всякое ничтожество приневоливает все великое, а все слабое приневоливает сильное.
Таково проявление Неба (т. е. природы. – В. К.) в этих обоих случаях.
Повинующийся Небу сохраняется, а противящийся ему гибнет.
Когда-то Цзин-гун, правитель владения Ци, говорил так: «Я ведь совершенно негодная тварь, раз не могу ни приказывать, ни принимать приказаний». Он отдал дочь свою во владение У, хотя у него и лились слезы.
А теперь настало такое время, когда малые владения выступают наставниками больших владений, а принимать их повеления стыдятся. Это все равно, что кто-нибудь, будучи учеником, стыдился бы принимать указания своего прежнего наставника.
Если стыдишься этого, то лучше всего поучиться у Вэнь-вана. Учась у него, большие владения через пять лет, а малые через семь обязательно введут его управление во всей Поднебесной.
В Стихах говорится:
Внуки и дети царства Шан, –
Числу их нет и сотен тысяч, –
Как только верховный властелин им повеленье дал,
Так сразу покорились дому Чжоу.
Веленьем Неба необычным было то,
Что, сразу изъявив покорность Чжоу,
Иньские бойцы, – дородные, сметливые, –
В столице Чжоу дары и возлияния поднесли (49).
Об этом Кун-цзы отзывался так: «Для нелицеприятного правителя не могло считаться множеством такое количество людей. Пусть же правители владений возлюбят нелицеприятность – во всей Поднебесной у них не будет супостатов» (50).
Теперь настали такие времена, когда хотят не иметь супостатов в Поднебесной, между тем к нелицеприятности не прибегают. Это все равно, что держать в руках что-либо горячее, а водой их не смачивать.
В Стихах говорится:
Кто смог бы горячее держать в руках,
Не смачивая их тотчас холодной водою?[37] (51)
7.8. Мэн-цзы говорил:
– Разве можно заводить речи с такими правителями, которые лицеприятны?
Они находят спокойствие в том, что для них же опасно; извлекают выгоды из того, что для них пагубно; наслаждаются тем, от чего сами же погибают.
Какая имелась бы угроза гибели владения и разорения семей, если бы можно было заводить речи с лицеприятными правителями?
Есть ведь такая детская песенка:
До чего же чиста вода в Цанлян-реке!
В ней можно кисти шелковые на шапке моей мыть.
До чего же грязна вода в реке Цанлян!
В ней можно с ног моих лишь грязь обмыть! (52)
По этому поводу Кун-цзы сказал так: «Ученики мои! Вслушайтесь в эту песенку! То говорится, что вода так чиста, что можно кисти шапки мыть, то настолько грязна, что можно лишь ноги мыть. Значит, она сама по себе принимает такие качества» (53).
Так обязательно бывает у людей, которые прежде сами же себя оскорбят, после чего и другие оскорбляют их; семьи обязательно сами же себя разрушат, после чего другие люди довершают разрушение их; владения обязательно сами же нападут на себя, после чего и другие люди нападают на них.
Об этом же и говорит Тай-Цзя: «Когда небо творит зло, от него можно укрыться, а когда сам творишь зло, то остаться в живых невозможно!» (54)
7.9. Мэн-цзы говорил:
– Утрата Поднебесной злодеями Цзе и Чжоу означала утрату ими расположения к себе со стороны народа.
Следовательно, утрачивающий расположение народа теряет его сердце.
Есть такой путь для обретения Поднебесной: добейся расположения к себе народа, а затем обретешь и ее.
Есть такой путь для завоевания расположения к себе народа: завоюй его сердце – этим добьешься его расположения.
Есть такой путь для завоевания сердец народа: собирай и предоставляй ему все то, что он желает; не распространяй на него всего того, что он ненавидит.
Народ поддается нелицеприятности так же легко, как вода, устремляющаяся вниз, как дикие звери, убегающие в просторные степи.
Потому-то выдра – такое животное, которое загоняет рыбу в глубокие омуты; пустельга – такая птица, которая загоняет пташек в глухие чащи леса, а Чжоу и Цзе – это такие злодеи, которые загнали свои народы к Чэн Тану и У-вану.
Теперь представь себе, что из правителей в Поднебесной найдется такой, который возлюбит нелицеприятность. Тогда все остальные владетельные князья согнали бы к нему свои народы. Пусть бы он даже и не хотел иметь звание «вана», этого ему не удалось бы сделать.
Из нынешних правителей, которые хотят стать достойными ванами, многие походят на страждущих от недугов семь лет, между тем требуют для лечения прижиганиями трехлетнюю полынь. Им до конца жизни не добыть такой полыни, если ею не запаслись.
Если у таких правителей никогда не было стремления к нелицеприятности, тогда всю жизнь, до конца, им придется скорбеть и стыдиться, а это и ввергнет их в гибель и смерть.
Об этом и говорится в Стихах:
Какое добро способны они сотворить?
Друг друга лишь тянут на дно пучины! (55)
7.10. Мэн-цзы говорил:
– Нельзя вступать в словесное общение с теми, кто жесток к самому себе; нельзя вступать в благотворительные дела с теми, кто махнул на себя рукой.
Жестокими к себе я называю тех, кто в речах отвергает учтивость и справедливость; махнувшими на себя рукой я называю тех, кто жалуется: «Я не могу сжиться с нелицеприятностью, не могу исходить из чувства справедливости!»
Нелицеприятность является покойным пристанищем для всех людей, а справедливость – их правильным путем.
Как жаль, что люди не живут в покойном пристанище, несмотря на то, что оно просторно; не идут по пути справедливости, хотя он и правильный.
7.11. Мэн-цзы говорил: