[36].
10) В древности Юй прекратил потоп и вселенная пришла в порядок. Чжоу-гун присоединил восточных и северных варваров, изгнал диких зверей и народ наслаждался спокойствием. Конфуций написал Чунь-цю и узурпаторы и отцеубийцы пришли в страх[37].
11) В книге стихотворений сказано: «Он поразил западных и северных варваров, наказал Цзин и Шу, и тогда никто не осмеливался противостоять нам». Таким образом безотцовцы и анархисты были поражены Чжоу-гуном[38].
12) Я также желаю исправить человеческие умы, пресечь их превратное учение, противостоять односторонней деятельности и изгнать развратные речи, чтобы продолжить дело трех мудрецов. Неужели я делаю это из любви к спорам? Нет, я вынужден к этому[39].
13) Тот, кто может словом противостоять Яну и Мо, есть ученик мудрых людей.
Ст. X.
1) Куан-чжан сказал Мэн-цзы: Разве не истинно бескорыстный человек Чэнь Чжун-цзы? Живя в У-лине он в течении трех дней ничего не ел и потерял слух и зрение. У колодца росла слива, плоды которой более, чем на половину были съедены червями. Он подполз к колодцу в намерении поесть их; когда он сделал три глотка, то к нему возвратились слух и зрение[40].
2) Мэн-цзы отвечал: Между учеными княжества Ци, я конечно считаю Чжун-цзы (только) за большой палец; но не смотря на это, как же можно признать его бескорыстным? Если развить его принцип до надлежащей полноты, то тогда, чтобы быть вполне бескорыстным, необходимо сделаться земляным червяком[41].
3) Что касается земляного червяка, то он питается сухою землею и пьет грязную воду. А дом, в котором помещается Чжун-цзы, достроен ли Бо-и, или же Дао-чжи? Хлеб который он ест, посеян ли Бо-и, или же Дао-чжи? Вот это неизвестно[42].
4) Это что за беда, отвечал Куан-чжан. Он сам плетет сандалии, для которых жена его мнет пеньку, для того, чтобы обменивать их (на другие предметы)[43].
5) На это Мэн-цзы сказал: Чжун-цзы происходит из Циской аристократии. Старший брат его Дай получал с Гэ дохода 40.000 мер (доу); но он, признавая доход брата несправедливым, не питался от него и, считая дом его неправым приобретением, не жил в нем. Избегая старшего брата, он покинул мать и поселился в У-лине. В другое время, когда он возвратился домой, то брату его кто-то прислал в подарок живого гуся. Он нахмурившись сказал: Для чего этот гоготун? На другой день мать его убила этого гуся и угостила им Чжун-цзы. Старший брат его, возвратившись домой, сказал: Ведь это мясо гоготуна. Тогда Чжун-цзы вышел и выблевал его[44].
6) Что шло от матери продолжал Мэн-цзы, того он не ел, а что шло от жены, так ел; в доме брата не хотел жить, а в У-лине, так поселился. При таких убеждениях разве возможно принадлежать к человеческому роду? Таким людям, как Чжун-цзы остается обратиться в червя и тогда они будут в состоянии осуществить вполне свои принципы[45].
ГЛАВА IV. Ли-лоу. Часть 1.
Ст. I.
1) Мэн-цзы сказал: Без циркуля и наугольника зрение Ли-лоу и искусство Гун Шу-цзы не могут сделать круга и квадрата. Без 6 бамбуковых трубочек разной длины даже слух такого музыканта как Куан не в состоянии определить 5 музыкальных тонов. Принципы Яо и Шуня без гуманного правления не в состоянии водворить порядок во вселенной (империи)[1].
2) Теперь, хотя и есть государи, отличающиеся чувством человеколюбия и имеющие репутацию человеколюбивых, но народ не пользуется их милостями и которые не могут служить образцом для будущих поколений, — это потому, что они не осуществляют принципов древних царей[2] ?
3) Поэтому-то и говорится: Одного доброго сердца недостаточно для управление; но и одни законы не могут исполняться сами собою.
4) В Ши-цзине сказано: «Следовал древним уставам не нарушая и не забывая их». Небывалая вещь, чтобы ошибались те, которые исполняют законы древних царей[3].
5) Когда мудрые люди, истощив всю силу своего зрения, прибегали потом к содействию циркуля, наугольника, нивелира и отвеса для того, чтобы делать предметы квадратными, круглыми, ровными и прямыми, то приложение их оказалось неистощимым. Когда они, истощив все силы своего слуха, прибегли потом к содействию 6 трубочек для урегулирования звуков, то приложение их оказалось неистощимым. Когда они, истощив весь свой ум, прибегли потом к человеколюбивому правлению, то их человеколюбие распространилось по всей вселенной (царству)[4].
6) Поэтому-то и говорится: «Чтобы поднять, необходимо брать за исходную точку возвышенности и холмы; чтобы углубить, необходимо брать за исходную точку реки и озера». Можно ли призвать умным того, который в управлении не принимает за исходную точку принципы древних царей[5] ?
7) По этой причине только гуманисты должны занимать высокое положение. Если же не гуманисты будут занимать высокое положение, то они будут, благодаря этому, распространять зло в народе.
8) Если у правителя нет принципов справедливости для сообразования своей деятельности, а у его подчиненных нет законов, которых они могли бы держаться в исполнении своих обязанностей, тогда при дворе (в государевой думе) не будет доверия к принципам справедливости, а между чинами — доверия к законам; высшие будут нарушать долг, а низшие — законы. Сохранение государства при таких условиях было бы счастливою случайностью[6].
9) По этому-то и говорится: Если городские стены не крепки, оружия немного, то это еще не государственное бедствие; не пагуба для государства и то, если поля не распаханы и в нем не припасено богатств; но если в нем на верхах не соблюдают обычных житейских правил (церемоний), а в низах не учатся, тогда поднимаются мятежники и государство гибнет в непродолжительном времени[7].
10) В Ши-цзине сказано: «Когда небо хотело ниспровергнуть Чжоу'скую династию, чины не должны были прохлаждаться.»[8]
11) Тот, кто служит государю бесчестно, в принятии должности и оставлении ее не соблюдает правил приличия и порицает принципы прежних царей, кажется и есть небрежный[9].
12) Возбуждать государя к совершению трудных подвигов значит почитать его; разъяснять ему добро и устранять от зла значит уважать его. Говорить, что ты государь неспособен к этому, значит вредить ему.
Ст. II.
1) Циркуль и наугольник составляют высшее выражение круга и квадрата; а мудрый человек представляет высшее проявление законов, определяющих деятельность человека[10].
2) Как тот, кто, будучи государем, желает исполнить в совершенстве долг государя, так и тот, кто, будучи чиновником, желает исполнить в совершенстве обязанности чиновника; оба должны только подражать Яо и Шуню. Служить своему государю не так, как Шунь служил Яо, значит не уважать его. Управлять народом не так, как управлял им Яо, значит губить свой народ.
3) Конфуций сказал: Есть только два пути — человеколюбия и нечеловеколюбия.
4) Если правитель сильно угнетает свой народ, то он сам будет убит и государство (династия) погибнет; если же — не очень, то он будет в опасности и государство его будет уменьшаться. Таких будут величать «Темными» и «Жестокими»; и хотя бы у них были почтительные сыновья и добрые внуки и они, в течении долгих веков, не будут в состоянии изменить этих величаний[11].
5) Вот что значит изречение Ши-цзина, что для Инь'ского государя (Чжоу) урок был недалек — он имел место при Ся'ском государе (Цзе).
Ст. III.
1) Мэн-цзы сказал: Посредством человеколюбия три династии приобрели царство и благодаря нечеловеколюбию они потеряли его. Три династии это Ся, Шан и Чжоу. Юй, Тан, Вэнь-ван и У-ван приобрели царство при помощи человеколюбия, а Цзе (1818 до Р. Хр.), Чжоу (1154 до Р. Хр.) Ю и Ли, благодаря нечеловеколюбию, потеряли его.
2) От тех же причин зависит упадок и процветание, сохранение и гибель и вассальных княжеств.
3) Если сын неба нечеловеколюбив, то он не сохранит империи; если же удельный князь нечеловеколюбив, то ему не сохранить своего княжества; если вельможа или сановник нечеловеколюбив, то ему не сохранить храма своих предков; если ученый, или простолюдин нечеловеколюбив, то ему не уберечь себя[12].
4) Ненавидеть смерть и гибель и находить удовольствие в нечеловеколюбии, это все равно, что ненавидеть быть пьяным и однако пить вино.
Ст. IV.
1) Мэн-цзы сказал: Когда вы любите человека и он не сближается с вами, то обращайтесь к самому себе и испытывайте ваш ум. Когда вы вежливо обращаетесь с другими и однако они не отвечают вам тем же, то обращайтесь к самому себе и испытывайте свойство вашего почтение.