Мэнцзы — страница 22 из 35

[9].

3) Из всего того, что может быть достигнуто послушным сыном, нет ничего более почтительности; высшая же степень почтительности к родителям есть употребление для пропитания их всего того, что может дать царство. Быть отцом императора — это крайняя степень почета и употреблять для пропитания родителей все, что может дать царство — это высшая степень попечения о них. В Ши-цзине сказано: «У-ван постоянно говорил о сыновней почтительности, желая, чтобы она служила законом» — это есть изображение почтительности Шуня[10].

4) В Ши-цзине сказано: «Шунь почтительно исполнял свой долг по отношению к отцу; он являлся к Гу-соу с почтением и трепетом и Гу-соу поверил его чувствам и сделался ласковым». Это значит, что отец не может являться в роли сына[11].

Ст. V.

1) Вань Чжан сказал: Яо отдал царство Шуню — было ли это? Нет отвечал Мэн-цзы. Император не может отдать царство другому[12].

2) В таком случае царство, которое имел Шунь, кто дал ему его? Небо дало его ему, отвечал Мэн-цзы.

3) Небо, даровавшее ему царство, выразило ли ему ясно свою волю?

4) Нет, отвечал Мэн-цзы. Небо не говорит; оно только выразило ему свою волю, основываясь на его поведении и деяниях.

5) Каким же образом оно, основываясь на его поведении и деяниях, показало ему свою волю? Император, отвечал Мэн-цзы, может только рекомендовать человека небу, но не может заставить небо отдать ему империю. Вассальный князь может только рекомендовать человека императору, но не может заставить его отдать ему княжество. Вельможа может рекомендовать человека князю, но не может заставит его пожаловать его в вельможи. Яо рекомендовал небу Шуня и оно приняло его; показал народу (его доблести) и народ принял его. Поэтому я и сказал, что небо не говорит, а только указывает на избранника, основываясь на его поведении и деяниях.

6) Осмеливаюсь спросить, каким образом Яо рекомендовал небу Шуня и небо приняло его, показал его народу и он принял его? Мэн-цзы отвечал: Он заставил его принести жертву в качестве главного жреца и все духи приняли ее, — это значит, что небо признало его; заставил его управлять (государственными) делами и дела были устроены, так что народ пользовался спокойствием, — это значить, что парод принял его. Небо дало ему царство, народ дал ему его. Вот почему я сказал, что император не может отдать царство другим.

7) Шунь в течении 28 лет помогал Яо в управлении, — это выше сил человеческих и было от неба. Когда Яо умер и трехлетний траур окончился, то Шунь, уступая место сыну Яо, удалился на юг от Южной реки. Но все вассальные имперские князья, представлявшиеся к сюзерену, не ходили к сыну Яо, а ходили к Шуню; тяжущиеся не ходили к сыну Яо, а — к Шуню; певцы не воспевали сына Яо, а — Шуня. Поэтому я сказал, что небо дало ему царство. Только после этого Шунь отправился в срединное царство (т. е. столицу его) и вступил на императорский престол. Если бы он поселился во дворце Яо (тотчас же после его смерти) и вытеснил бы его сына, то это было бы узурпацией, а не даром неба[13].

8) Это и значит выражение в Тай-ши: «Небо смотрит так, как смотрит мой народ и слышит так, как слышит он[14].

Ст. VI.

1) Вань Чжан спросил: Правда ли то, что говорят люди, что с переходом царской власти к Юй'ю добродетели упали, он передал престол не достойнейшему, а своему сыну? Нет, отвечал Мэн-цзы, неправда. Когда Небо отдавало его достойнейшему, то он и отдавался достойнейшему; когда же оно отдавало его сыну, то он и отдавался ему. Шунь рекомендовал небу Юй'я. Спустя 17 лет Шунь скончался. По истечении трехгодичного траура, Юй уклонился от Шунева сына в Ян-чэн; население империи последовало за ним также, как по смерти Яо оно последовало за Шунем, а не за сыном Яо. Юй рекомендовал небу И. Спустя 7 лет Юй скончался. По истечении трехгодичного траура, И уклонился от Юй'ева сына на север от горы Цзи-шань. Тогда представлявшиеся ко двору и тяжущиеся не пошли к И, а пошли к Ци, говоря: это сын нашего государя; певцы не воспевали И, а воспевали Ци, говоря: это сын нашего государя[15].

2) То, что Дань-чжу не был подобен своему отцу, а сын Шуня не был подобен ему, что Шунь был помощником у Яо, а Юй у Шуня много лет, осыпая народ благодеяниями в течении долгого времени, что Ци, будучи добродетельным и способным, почтительно унаследовал принципы своего отца Юй'я, а И был помощником Юй'я не много лет и народ не долго пользовался его благодеяниями, что Шунь, Юй и И (в своей деятельности) были отделены друг от друга продолжительным временем и что из их детей один был добродетельным, а другой неподобным, — все это было от неба, а не могло быть сделано людьми. То, что совершается без деятельного участия людей — это от неба; то, что само случается, не будучи вызванным — это от судьбы[16].

3) Чтобы обыкновенному человеку получить империю, для этого требуется по нравственным качествам походить на Шуня и Юй'я, да еще представление императора небу. Вот почему Чжун-ни (Конфуций) не получил царства.

4) Когда владеют царством по преемству, то для утраты его надобно, чтобы были цари подобные Цзе и Чжоу. Вот почему И, И-инь и Чжоу-гун не получили царства[17].

5) И-инь помогал Чэн-тану в управлении царством. По смерти Чэн-тана, Тай-дин не царствовал. Вай-бин царствовал 2 года, Чжун-жэнь 4 года. Тай-цзя ниспроверг Танские уставы. Вследствие этого И Инь поселил его в Тун. Там Тай-цзя раскаялся, вознегодовал на самого себя и обновился. В Туне он утвердился в человеколюбии и обратился к справедливости, внимая в течении трех лет наставлениям И Иня и потом возвратился в Бо[18].

6) Чжоу-гун не имел царства, подобно тому, как И не имел его при династии Ся и И Инь при династии Инь.

7) Конфуций сказал: Что Яо и Шунь (Тан и Юй) уступили царство достойнейшим, а Ся-хоу (Юй) и государи Инь и Чжоу передали его своим детям, — это одинаково справедливо.

Ст. VII.

Вань-Чжан спросил Мэн-цзы: Правда ли, как говорят люди, что И Инь втерся к Чэн-тану при помощи поварского искусства.

2) Мэн-цзы отвечал: Нет, неправда. И Инь занимался земледелием на полях Синь'ского князя и находил удовольствие в принципах Яо и Шуня. Если бы за совершение чего-либо противного долгу, или принципам его пожаловали царством, — он не взглянул бы на него; подарили бы 1000 упряжных лошадей, — он не удостоил бы их взглядом. Он не дал бы никому ни одной былинки и не взял бы ее ни от кого, если бы это было противно справедливости и не согласно с принципами[19].

3) Когда Чэн-тан, для приглашения к себе на службу И Иня, отправил к нему людей с дарами, то он равнодушно и с самодовольствием сказал: К чему мне пригласительные подарки Тана? Разве для меня не лучше жить среди полей и находить удовольствие в принципах Яо и Шуня?

4) Тан трижды отправлял посольство для приглашения его. Тогда И Инь, тронувшись этим, переменившись сказал: Чем жить среди полей и, благодаря этому, наслаждаться принципами Яо и Шуня, не лучше ли мне сделать из этого князя Яо и Шуня, обратить этот народ в народ Яо и Шуня и самому лично видеть на деле осуществление принципов Яо и Шуня[20] ?

5) Небо, создав человечество, приказало прежде познавшим (истину) вразумлять после познавших ее, прежде прозревшим вразумлять позже прозревших. Из людей, созданных небом, я один из прежде прозревших и потому я хочу принципы Яо и Шуня внушить человечеству. Кто внушит их им кроме меня[21] ?

6) Он (И Инь) полагал, что, если бы из населения всего царства благодеяниями Яо и Шуня не воспользовались один простой мужчина, или простая женщина, это значило бы, как бы он сам столкнул себя в канаву. До такой степени он принимал на себя государственное бремя. Поэтому-то он отправился к Тану и советовал ему, чтобы он пошел войною на Ся и спас народ.

7) Я не слышал, чтобы кто-либо, будучи сам крив, исправил человека, а тем более, чтобы позорящий себя исправил все царство. Действия мудрецов не одинаковы: одни удаляются от мира, другие служат князьям и сближаются с ними, одни уходят со службы, а другие нет; но результат их деятельности один — хранить себя в чистоте[22].

8) Я слышал, что И Инь старался проникнуть к Тану при посредстве принципов Яо и Шуня, но не слышал, чтобы он достиг этого чрез поварское искусство.

В наставлениях И сказано: Небо наказало Ся'ского государя Цзе; начало нападению положено было в его дворце Му, а начало делу было положено мною в Бо[23].

Ст. VIII.

1) Вань Чжан спросил: Правда ли, как говорят некоторые, что Конфуций, во время пребывания в Вэй, жил у лекаря по наружным болезням (чирьев), а в Ци — у евнуха Цзи-хуаня? Нет неправда, отвечал Мэн-цзы; это сочинили досужие люди (любители историй)[24].

2) Во время пребывания в Вэй он жил у Янь Чоу-ю. Жены Ми-цзы и Цзы-бу были родные сестры. Ми-цзы, обратившись к Цзы-лу сказал: Если бы Конфуций поместился у меня, то он был бы Вэй'ским министром. Цзы-лу сказал об этом Конфуцию, который заметил на это: «Зависит от предопределения». Конфуций, в поступлении на службу руководствовался правилами приличия, а в удалении со службы — долгом справедливости. А получение, или неполучение должности, сказал Конфуций, зависит от предопределения. Но, если бы он жил у лекаря вередов и у евнуха Цзи-хуаня, то это было бы несогласно ни с требованиями долга, ни с предопределением