речи, но вынужден все существительные описывать посредством глагола: ножницы как то, чем режут; окно, как то, через что смотрят и т. д. Эти явления, напоминающие нам почти те принимаемые языкознанием отдельные времена, когда речь состояла ещё из глагольных корней, находит себе психологическое объяснение в том, что образ конкретного предмета гораздо яснее и определённее стоит в нашем сознании, чем картина отвлечённого действия. Вследствие этого, при последнем слово стало почти совершенно замещать представление, в то время как перед мелькающим в ясных очертаниях в вашем внутреннем глазу образе отдельного предмета слово, его обозначающее, легко отступает на задний план в нашем сознании. Мы можем забыть имя хорошего знакомого, потому что думаем о нём самом, а не о его имени. А такое слово как «ходить», которое мы употребляем при различных условиях по отношению ко всевозможным живым существам и даже к совершенно безличным вещам, нелегко исчезнет из нашей памяти, потому что нет представления, которое бы могло заступить его место во всех случаях его употребления.
Психологическое толкование в общем, следовательно, приводит все эти явлений в понятную связь. Но посмотрим, однако, какое представление мы должны себе сделать о структуре мозга, если будем следовать воззрению физиологов, локализующих представления? Ясно, что недостаточно указать различные области устным и письменным выражениям слов, представлениям движения и понятиям, но в каждой из этих главных областей мы опять должны будем принять отдельную провинцию для междометия, другую для существительных, третью для глаголов и четвёртую для частиц. При таком предположении каждый должен был бы носить в своей голове не только лексикон, но и соответственную грамматику, при чём как раз происходит замечательное явление, что известные листы этого живого грамматического словаря не только могут пропасть сами по себе, но и всегда, когда теряются другие, они должны исчезнуть с последними.
Понятно, что гипотеза, приводящая к таким абсурдным последствиям, не выдерживает критики. Ошибка её довольно ясна; это старое заблуждение френологической локализации в новом виде: с деятельностью нашего духа обращаются как с чувственным объектом, имеющим где-то в пространстве своё место и с какой-то личной самостоятельностью борющимся за своё существование. Френология обращалась с искусственными образами понятий, по которым мы распределяем внутренние восприятия, как с реальными объектами; новейшая физиология мозга обращает в объекты естественные выражения деятельности нашего сознания, представления. Одно невозможно, как другое. Мы имеем полное основание сказать, что процессы в нашем мозгу сопровождают наши ощущения и представления. Но что каждое представление крепко сидит в какой-нибудь нервной клетке, это как раз так же невероятно, как если бы мы допустили, что наш глаз прячет в себе про запас для будущего употребления все образы, которые в нём обрисовываются. Думается почти, что в этой запутанности, прежде бывшей на психологической почве, некоторую вину несёт существительная форма «представление». Так как каждое представление сначала, как это сделал Гербарт, рассматривали как силу, которая, раз появившись, никогда больше не может исчезнуть из души, то, когда это воззрение было перенесено в физиологию, ближайшим шагом было указать этой постоянной силе также и постоянного носителя. На самом же деле, каждое представление так же, как и акт воли или произнесенное слово — преходящая деятельность. Каждая такая деятельность может оставить после себя отзвуки, а важные отзвуки представления и состоят в том, что остаётся расположение к возобновлению его. Но заключить из этого, что представления сами остаются постоянными, мы, очевидно, имеем так же мало основания, как, например, предположить, что определённый волевой акт по тому самому непреходящ, что он произвёл продолжительное действие.
Если поэтому наши представления не столько духовные объекты, сколько духовная деятельность, то и мозговые процессы необходимо должны быть иначе поняты нами. Прежде всего здесь нужно отказаться от философского воззрения, лежащего обыкновенно в основании физиологического разбора предмета, именно от воззрения, что тут дело идёт об обыкновенной причинной связи, в которой процесс к мозгу нужно рассматривать как причину, а представления — как её действие. Это воззрение нельзя провести уже с естественно-научной точки зрения. По принципу причинности, которого твёрдо держится физическое исследование, мы можем лишь тогда говорить о причинной связи двух явлений, когда действие может вытекать из причины по определённым законам. А такое вытекание в собственном смысле возможно лишь при однородных явлениях. Оно, след., или действительно применимо или, по крайней мере, мыслимо во всей области внешних естественных явлений, потому что расчленение этих явлений постоянно приводит к процессам движения, в которых действие так эквивалентно своей причине, что при подходящих условиях можно перевернуть причинное отношение, т. е. из действия сделать причину и из причины действие. Так падение тяжести с определённой высоты производит двигательное действие, посредством которого такая же тяжесть может быть поднята на ту же высоту. Ясно, что говорить о подобной эквивалентности между нашими представлениями и сопровождающими их физиологическими процессами невозможно. В качестве следствий последних могут выступать лишь явления тоже физического характера. Только таким образом возможна та совершенно замкнутая в себе причинная связь естественных явлений, которая своё наизаконнейшее выражение находит в законе сохранения силы. В этом законе должна была бы всегда появиться брешь там, где телесная причина производила бы духовное действие. И естественник, который для своих исследований справедливо держится взгляда, что представляемый нами себе мир содержит независимую от наших представлений реальность, может поэтому всегда говорить лишь о параллелизме между духовными явлениями и сопровождающими их физиологическими функциями. Такой параллелизм заключает в себе предположение, что явления духовной жизни находятся между собой от такой же прочной причинной связи, как и явления телесной природы; но именно потому, что здесь дело идёт о двух замкнутых в себе причинных соединениях, перехода ни из одной из них в другую невозможен. Задачи психологии касаются прежде всего, законосообразности внутренних явлений. Но так как соединение представлений в нашем сознании везде указывает на условия, лежащие вне сознания и не могущие поэтому даваться нам в форме духовных процессов, то психология нередко вынуждена возвращаться к физиологическому исследованию, чтобы в тех случаях, когда причинная связь внутренних явлений кажется прерванной, установить, по крайней мере, параллельно с ней идущую связь физических процессов. С этой целью психология чувственных восприятий прибегает к помощи физиологии органов чувств, и в подобном же смысле учение о движении представлений в сознании не обойдётся без того, чтобы не обращать внимания на физиологию мозга.
Но именно здесь, где дело идёт уже не только о началах духовной жизни, совершенно ускользающих oт контроля сознания, можно ведь требовать от физиологии мозга, чтобы она не выводила своих умозаключений, совершенно пренебрегли психологическим опытом. Такое требование будет тем справедливее, что собственная механика мозговых процессов для нас ещё совершенно темна, так что тут приходится отчасти поневоле прибегать к выводам психологического опыта. Когда мы становимся на такую точку зрения, мозговые процессы вступают, очевидно, в ближайшую аналогию с теми явлениями, которые в наших внешних чувственных и двигательных органах сопровождают образование наших представлений и произвольных действий, то разделение труда, в котором здесь различные органы дополняют друг друга для различных целей, там повторится в более узком пространстве и вместе с тем в форме, делающей возможным более тесное взаимоотношение. Процессы в центральном органе зрения поэтому будут меняться точно так же, как картины на сетчатке глаза. Только в двух пунктах мы должны допустить важную разницу между наружными и соответствующими им центральными органами. Во-первых, заместительство, благодаря которому выпавшие части могут быть замещены другими непоражёнными, приобретает в центральном органе гораздо большее значение. Парализованная правая рука может лишь в слабой степени быть заменена здоровой левой, потому что все действия, для которых нужны обе руки, становятся невозможными. Только центральное заместительство может при подобных условиях совершенно устранить наружные поражения. Во-вторых, относящийся ко всем органам закон упражнения, по которому функция тем легко производится, чем чаще она повторялась, получает по отношению к мозгу усаленное значение, так как этим допускается возможность самостоятельного возобновления мозговых процессов, которые раньше зависели от внешних чувственных впечатлений. Хотя одни наружные органы чувств доставляют нашему сознанию материал, из которого оно строит свои представления, однако, лишь мозг даёт этому чувственному материалу ту способность продолжительного действия и ту свободную подвижность, без которой духовная обработка последнего была бы немыслима.
Этим последним замечанием вместе с тем указана граница, до которой освещение физиологических процессов способно облегчить нам понимание духовных отправлений. Мы имеем все основания принять, что, как уже при происхождении наших представлений их чувственное содержание связано с чувственными восприятием, так вообще все чувственные части вашей духовной деятельности связаны с чувственными и, след., физическими процессами. Всякий глубоко проникающий опыт подтверждает это положение и никакой опыт ему не противоречит. Но вместе с тем нет ничего, что говорило бы за предположение, будто то, что в нашем внутреннем опыте даёт форму этому чувственному содержанию, что по логическим или этическим нормам объединяет его, связано с какими-нибудь особенными физическими процессами. В наших суждениях и заключениях, в наших эстетических и нравственных чувствах покоится на чувственном основании всё, что принадлежит к области чувственного представления. Эта чувственная доля нашей духовной жизни, конечно, очень важна, потому что её нельзя отнять ни от какого духовного создания: даже отвлечённейшее понятие может быть удержано в нашем сознании лишь в форме чувственного представления, которое в нашем мышлении замещает собой понятие; и самые высокие, и самые низкие наши чувства и стремления нуждаются в чувственном материале, вокруг которого они развиваются и в котором они обнаруживаются. Но связывать духовную обработку этого чувственного материала с физиологическими процессами мы не только не имеем никакого основания, но мы даже лишены возможности наглядно показать, каким образом какое-нибудь сочетание мозговых процессов должно содержать принудительное основание, чтобы сопровождающие представления соединялись в форме суждения или возбуждали наше чувство эстетического удовлетворения. Я, конечно, не могу воспроизвести мысли «чёрное не бело», без того, чтобы