Когда буддизм пришел в Японию, он не уничтожил синтоизм. Эти два направления начали взаимодействовать друг с другом. Поскольку все живые существа являются проявлениями сознания Будды, божества синто также стали олицетворять мифологические проявления его сознания, связанные с особенностями местной культуры. А христиане, вторгаясь на чужую территорию, считали богов ее жителей бесами. Это отношение вытекает из во всех смыслах потрясающего отрывка из Библии. Честно говоря, я нигде больше не нашел эквивалента фразе «на всей земле нет Бога, как только у Израиля» (4Цар. 5:15)[38], за исключением христианства, ислама и иудаизма. Это значит, что те, кого в других местах принимают за богов, на самом деле не боги. Мы исповедуем суровый монотеизм и не смеем даже думать иначе – мы единственные люди, которые знают Бога и у которых есть Бог. Вот что стоит за безжалостностью христианских и мусульманских завоеваний.
Какие религии лучше всего открывают путь в себя?
Я бы сказал, что это индуизм и буддизм. Из них на первое место я ставлю буддизм, потому что это религия веры и сознания, а не рождения и касты. Среди всех унаследованных традиций я предпочитаю буддизм, в частности махаяну. Но я также нахожу прекрасные отголоски в очень простых религиях индейцев навахо и хопи. Думаю, что из племенных верований, которые признают силу и в природе, и в мире, и в нас самих, можно извлечь очень важные уроки. Они не выделяют человека из толпы.
Я бы сказал, что существует два основных типа мифологии. Есть мифологии, подобные библейской традиции, которые связаны с объединением индивидов в некое сообщество. Человек становится членом особой группы. Он входит в нее после крещения, обрезания или другого обряда. Сострадание и симпатию он проявляет внутри своего сообщества, а агрессию проецирует за его пределы.
И есть другой вид религии, он вырастает из гармонии эмоциональной жизни с естественным миропорядком. В конце концов, в первую очередь мы – создания природы, а не члены общества. Это олицетворяют дионисийские религии Древней Греции и индуизм, а также все религии, пришедшие с Востока, в которых практикуются медитации.
Почему Индия занимает столь видное место в этом отношении?
Потому что йога – это источник индийского понимания психологии бессознательного. Самыми ранними свидетельствами этого являются несколько гербовых печатей времен цивилизации долины Инда (примерно 2000 год до н. э.), на которых изображены фигуры, сидящие в позах йоги. Таким образом, у индийцев было четыре тысячи лет на то, чтобы смотреть внутрь себя.
Что такое йога?
Цель йоги в Индии – обрести спокойствие ума. Наш разум спонтанен и очень активен, он находится в постоянном движении. Представьте, что ветер дует по поверхности пруда, возмущая воду. Поднимаются волны, и вы видите лишь мимолетные искаженные отражения в водной глади. То же самое происходит в нашей жизни. Все, что мы видим, – это искаженные отражения.
Но если вы сможете унять ветер (именно это означает слово «нирвана» – «утихание, угасание»), вода в пруду станет совершенно неподвижной. Заставьте ветер стихнуть, и вы увидите единственный образ, который был разрушен многочисленными искаженными отражениями.
Когда ум замирает, вы видите единую картину, ту Сущность Сущности, отражением которой являетесь вы. Это и есть Бог. Не отождествляйте с этой Сущностью Сущности свое историческое, физическое тело. Ваше тело – всего лишь одно из отражений энергии, наполняющей смыслом этот мир и вашу жизнь.
Так вот, в мире и в жизни человека эти энергии проявляются по-разному: есть энергия, которая проходит через мозг; есть энергия, которая проходит через легкие и дыхание; есть энергия, которая проходит через половые органы, и так далее. У этих энергий разные божества, и потому Единое распадается на множество, именуемое словом «пантеон». В этой системе пять элементов рассматриваются как пять стихий. В Индии их называют Эфир (или Пространство), Воздух, Огонь, Вода и Земля. Мы состоим из всех них.
В кундалини-йоге ум успокаивается с помощью так называемой пранаямы, или контроля дыхания.
Я считаю, что семь чакр, или падм, системы кундалини – центров, расположенных в верхней части позвоночника,– на самом деле являются отличными подсказками, которые помогут нам сопоставить западные психологические исследования с тем, что было найдено на Востоке. Более того, 2-е тысячелетие до н.э.– это средний бронзовый век. И именно в период бронзового века в Европе и Китае появляются мифологические мотивы, указывающие на связь с более поздними йогическими традициями, в частности с индийской системой кундалини. Поэтому я полагаю, что йога помогала развивать, совершенствовать и обогащать психологические ориентиры, которые уже сформировались в те времена в Европе и Азии.
Обладали ли этими знаниями другие древние культуры?
Я точно знаю, что ими в полной мере обладали египтяне. В их искусстве достаточно тому подтверждений. Более того, у них существовала некая связь с понятиями индуизма за столетия до того, как они появились в самой Индии. Например, у меня есть фотография рисунка, на котором изображена сцена взвешивания сердца и пера, датируемая примерно 1400 годом до н.э. На вертикальной стороне весов видны ровно семь маленьких выпуклостей, соответствующих семи чакрам. Знаете, как выглядит зверь, похожий на гиппопотама, который пожирает любого, чье сердце оказывается тяжелее пера? Так вот, нос этого чудовища торчит прямо между третьей и четвертой чакрами (первые три чакры – это чакры животной природы, а четвертая, на уровне сердца, – чакра духовного преображения) и указывает на платформу, на которой сидит бабуин, олицетворяющий Тота, бога мудрости и проводника душ в царство бессмертия.
Из Индии до нас дошло изображение пяти покровов атмана. Самый внешний покров – это оболочка пищи. Второй покров – оболочка дыхания, которая активирует оболочку пищи, окисляя ее и даруя жизнь. Следующий покров – оболочка ума, которая прикреплена к первым двум оболочкам. Затем виден глубокий разрыв, за которым появляется четвертый покров – оболочка мудрости. Это мудрость тела, мудрость природы, протоплазмы, клетки, откуда в мир изливается трансцендентная энергия, формирующая все сущее. И под всем этим находится последний покров – оболочка блаженства. А теперь взгляните на саркофаг Тутанхамона: три прямоугольных короба окружают большой саркофаг, состоящий из двух частей – наружного ковчега из дерева, инкрустированного золотом и ляпис-лазурью, и внутреннего, из чистого золота, – оболочки блаженства.
Как бы вы объяснили то, что йога перекликается с современной психологией?
Наверное, лучше всего это изложено в моей книге «Мифический образ», в начале главы о психологии и йоге:
Существует три точки зрения, позволяющие говорить о современных формах глубинной психологии в одном ряду с йогой. Прежде всего они опираются на представление о том, что судьба личности зависит от его психологического состояния: человек сам порождает те бедствия, которые, как ему кажется, обрушиваются на него извне. Кроме того, в них используется идея о том, что образы мифологии и религии представляют собой не откровения свыше, а внутренние порождения души, проявления воображения: и боги, и демоны пребывают внутри нас самих. Наконец, они основаны на понимании того, что психологическое состояние личности можно изменить, уделив внимание сновидениям и тому, что представляется случайными превратностями судьбы.
Этот отрывок прекрасно обрисовывает мою позицию по данному вопросу.
Психологическое состояние личности можно изменить, уделив внимание сновидениям?
Вы действительно можете управлять своими сновидениями, сознательно уделяя им внимание. Это означает, что вы направляете свою жизнь и формируете некую связь с силой сновидения, с силой того, что действует прямо сейчас в вулканических недрах внутри вас. В индуистской традиции говорится, что формы бодрствующего сознания – это прошлое; они уже воплотились и переживаются как то, что уже пришло. А формы сновидений – это судьбоносное настоящее.
В одной из «Упанишад» есть такие слова: «Каждую ночь мы отправляемся в тот мир брахмана, где лежит сокровище». Там также говорится: «Подобно тому как человек может день за днем и ночь за ночью ходить по зарытому сокровищу, так и мы во сне ходим по миру брахмана, сами того не подозревая». Каждую ночь мы приближаемся к просветлению.
Вы заметили, что «мечты – это личные мифы, а мифы – это мечты общества». Верно ли тогда, что жизнь человека во сне отражает мифологию культуры в целом?
Прочтя множество описаний сновидений, опубликованных в журналах по психиатрии, вы обнаружите, что образы в этих сновидениях – образы, которые отражают динамику нашей духовной жизни – отличаются от того, о чем люди, видящие эти сны, думают в церкви во время богослужения. Если бы сны человека соответствовали христианским образам (как это часто бывало в Средние века), то религия действительно была бы частью его жизни.
Любопытно отметить, что, когда люди полностью сходят с ума и впадают в шизоидные состояния трансформации и осознания, они часто видят индуистские образы. Это случается даже с теми, кто не имел никакого представления об индуизме или буддизме. В предпоследней главе книги «Политика переживания» Рональд Д. Лэйнг описывает обострение шизоидного расстройства у одного зрелого мужчины. У него наступила спонтанная ремиссия, а затем он рассказал о том, что произошло. Все описанные им видения – индуистские, в том числе высший образ бодхисаттвы.
Существует расхождение между представлениями людей о том, какая мифология направляет их жизнь, и о том, какая это мифология на самом деле. Одна из причин такого расхождения заключается в том, что образы официально одобренной религиозной традиции архаичны. Они восходят к эпохе скотоводства, относящейся к 1-му тысячелетию до н. э., и едва ли уместны сегодня. Хотя в глубоком идеалистическом смысле человек может верить, что в своих поступках он опирается на определенную религиозную традицию, эта традиция не может предложить ему жизненные модели, необходимые в современном индустриальном мире.