Пернатый змей пожирает человека. «Бурбонский кодекс». 1400 гг. н. э.
Кецалькоатль также упоминается в контексте мифа о появлении агавы, которая должна была служить материалом для создания пульке – алкогольного напитка, «заставлявшего людей плясать и веселиться».
Как можно заметить, Кецалькоатль фигурирует в мифах в качестве сугубо положительного персонажа, особенно на контрасте со своим братом Тескатлипокой, основным аспектом которого является разрушение. Вполне вероятно, что это послужило причиной для домыслов касаемо того, что Кецалькоатль является наиболее «гуманным» среди остальных ацтекских богов в том смысле, что якобы в честь него не приносили человеческие жертвы и обходились лишь кровопусканием и подношениями в виде тушек птиц, ярких перьев, раковин, копала, жада и бирюзы. Это предположение не соответствует действительности, т. к. существовал целый ряд праздников, посвященных Кецалькоатлю вкупе с другими божествами, в рамках которых жертвам также вырывали сердце. Отсюда следует, что «требования» Кецалькоатля ничем не отличались от «требований» иных ацтекских богов[182].
В более поздний период Кецалькоатля стали отождествлять с правителем Се Акатлем Топильцином, правившим в городе Толлан – столице тольтеков. Там и родилось предание о человеке-боге, который обучил людей земледелию, науке и искусству, а под конец своей земной жизни уплыл за горизонт. Согласно всеобщему представлению, именно его возвращения ждали индейцы и именно за него они приняли Кортеса.
Также именно в связи с этой легендой Кецалькоатль стал ассоциироваться с искусством и мудростью.
Антропоморфные изображения Кецалькоатля можно встретить в рукописях. Там он изображается с кожей зеленого цвета и длинным красным носом и ртом, что является характерной чертой бога ветра[183].
Тонатиу
Тонатиу (науа: Tonatiuh – «Солнце») – божество, олицетворяющее восхождение эпохи пятого солнца.
Согласно «Легенде о пяти солнцах», после гибели четвертого солнца боги собрались в Теотиуакане, чтобы фактически создать мир заново после катаклизма, которым окончилась предыдущая эра. Чтобы создать новое солнце, боги разожгли большой костер, и один из них должен был броситься туда. Это сделал бог Нанауатль, чье имя буквально переводится как «покрытый струпьями», после того как другой бог не смог преодолеть жара костра. Когда тело Нанауатля охватил огонь, покрывавшие его тело струпья затрещали и исчезли, а сам он обратился в солнце и вознесся на небо, став солнечным богом Тонатиу.
Бог Текусистекатль, который должен был броситься в костер, но не смог этого сделать, в итоге последовал за Нанауатлем и стал Метцли – луной. Однако когда оба светила оказались на небе и боги увидели, что луна светит так же ярко, как и солнце, они швырнули в нее кролика. Поэтому луна изображалась как черный круг, в котором сидит кролик[184].
Изображения Тонатиу чаще всего можно встретить в рукописях. Он изображается как молодой бог с красным лицом и солнечным диском за спиной, испускающим острые, будто шипы или дротики, лучи. Тонатиу – воинственное и суровое божество, которое требует человеческой крови, чтобы продолжать свой путь по небосводу.
Тонатиу. «Кодекс Борджиа». 1300 гг. н. э.
Пожалуй, самое известное изображение Тонатиу присутствует на Камне Солнца – монументе, который является одним из символом. Мексики и одной из первых ассоциаций с доколумбовой Мезоамерикой. В современной культуре можно найти утверждения о том, что этот монумент является календарем: особенно часто он фигурировал как «календарь майя» в сюжетах, связанных с 2012 г. и предполагаемым «концом света». Однако все вышесказанное в корне неверно. Камень Солнца – никакой не календарь и тем более не календарь майя. Он был высечен в 1479 г. и представляет собой алтарный камень, на котором приносились человеческие жертвы, и, вероятно, предварительно на этом же камне также сражались «гладиаторы».
Прорисовка Камня солнца. Ок. 1479 г. н. э.
Камень Солнца имеет очень сложную систему изображений, которые олицетворяют сюжет создания пятого солнца. В центре находится лицо бога Тонатиу с открытой пастью, из которой высовывается язык в виде текпатля – символа, обозначающего лезвие жертвенного ножа. Из-за открытой пасти ряд ученых предполагает, что это лицо изображает не Тонатиу, а земляного монстра Тлальтекутли, т. к. именно он изображается с подобным открытым оскалом. Однако в контексте остальных изображений, высеченных на данном монументе, нахождение здесь персонажа Тонатиу представляется более уместным и логичным[185].
Вокруг лица Тонатиу расположен знак Науи Оллин, где первое слово означает «четыре», а второе – «движение». В этот знак вписаны еще четыре, они олицетворяют символы предыдущих эпох: четыре ягуар, четыре ветер, четыре дождь и четыре вода. Далее расположены символы четырех направлений света: север – воинский головной убор; юг – обезьяна; восток – тот же текпатль – обсидиановое лезвие; запад – знак воды. В следующем конце расположены 20 символов, означающих дни одного месяца:
– Сипактли (Крокодил);
– Ээкатль (Ветер);
– Калли (Дом);
– Куэцпаллин (Ящерица);
– Коатль (Змея);
– Микистль (Смерть, изображается как череп);
– Масатль (Олень);
– Точтли (Кролик);
– Атль (Вода);
– Ицкуинтли (Собака);
– Осоматль (Обезьяна);
– Малиналли (Трава);
– Акатль (Тростник);
– Оселотль (Ягуар, и нет, не «оцелот»);
– Куаутли (Орел);
– Коскакуаутли (Гриф);
– Оллин (Движение, в некоторых источниках Землетрясение);
– Текпатль (Кремниевое лезвие, или обсидиановое);
– Киауитль (Дождь);
– Шочитль (Цветок)[186].
Несмотря на наличие календарных знаков среди изображений, высеченных на Камне Солнца, он не является календарем, т. к. не предназначался для отсчета дней и вычисления календарных циклов.
От яруса с символами дней отходят наконечники стрел, олицетворяющие солнечные лучи. Внешний круг Камня Солнца опоясан двумя змеями, которые символизируют связь между мирами. В мезоамериканской иконографии переплетенные вместе змеиные тела олицетворяют axis mundi – мировую ось, которая обозначает непрерывную связь дня и ночи, верхнего и нижнего мира, а также постоянство времени.
Существует версия, что создание Камня Солнца имело историческое значение и отмечало победу над тепанеками в 1478 г., обозначая тем самым господство государства ацтеков в долине Мехико[187].
Шипе-Тотек
Шипе-Тотек (науа: Xipe-Totec – «Наш господин ободранный», «Тот, кто в содранной коже») – один из наиболее почитаемых богов в пантеоне ацтеков. Как и другие божества, он имел множество функций и отождествлялся с разными аспектами жизни.
В рукописях науа Шипе-Тотек изображается как человекоподобное божество в богатом головном уборе из зеленых перьев и со щитом в руках. Однако его главным атрибутом и отличительной чертой является та самая содранная кожа – его собственная, которая покоится на его плечах на манер плаща.
Согласно «Сказанию о солнцах», Шипе-Тотек является Красным Тескатлипокой и отождествлялся с восточной стороной света. Согласно описаниям, приведенным Бернардино де Саагуном, Шипе-Тотек ассоциировался с военным делом, однако подобный вывод, вероятнее всего, был сделан ввиду специфичности ритуала жертвоприношения, который посвящался этому божеству. Также отмечается, что Шипе-Тотек был покровителем ремесленников, кузнецов и золотых дел мастеров.
Главным образом Шипе-Тотек являлся божеством земледелия. Своей содранной кожей он символизировал обновление урожая и растительности, новые всходы и приход весны. Также существует версия касаемо того, что метафора сдирания кожи ассоциировалась с листьями, которые обдираются с кукурузных початков.
Праздник в честь Шипе-Тотека носил название тлакашипеуалистли – главным его событием являлось принесение человеческой жертвы. Однако, в отличие от других богов, обряд в честь Шипе-Тотека был сложнее и представлял собой несколько этапов. Данный обряд подробно описывает фрай Бернардино де Саагун в своем труде «Всеобщая история событий в Новой Испании»[188].
Жертва мужского пола выбиралась из числа военнопленных, причем критерием отбора были особая доблесть и отвага. Первым этапом ритуала было нечто наподобие гладиаторского сражения: пленника привязывали к столбу с оружием, которое выполняло чисто символическую функцию (к примеру, длинный посох). Его противниками были четыре воина, вооруженные более значительным образом. Они вступали в схватку с пленником по очереди, выматывая его и в итоге убивая. Затем уже убитую жертву поднимали на вершину храма, где жрец вырезал из груди покойника сердце. После этого тело сбрасывали со ступенек к подножию храма, где помощники жреца срывали с него кожу. Снятая кожа потом передавалась, по одной из версий – жрецу, по другой – юноше, который должен был носить ее в течение 20 дней, таким образом воплощая образ Шипе-Тотека[189].
Шипе-Тотек. «Бурбонский кодекс». 1400 гг. н. э.
Тело убитой жертвы, освежеванное и с вырезанным сердцем, отдавалось тому воину, который захватил убитого в плен. Согласно ритуалу, он должен был приготовить тело и разнести мясо по селению, раздавая куски в дома взамен на одежду, украшения и т. п. Саагун отмечает, что ритуальный каннибализм не был обязательной составляющей данного обряда: мясо жертвы могло быть как употреблено в пищу, так и оставлено нетронутым. Следует отметить, что непосредственно пленивший не имел права оставить себе часть тела жертвы