Guia espiritual (исп.) – можно перевести как «духовный проводник».
Sacerdote maya (исп.) – «священник/жрец майя». Слово sacerdote обозначает также священника католической церкви.
Mago (исп.) – «маг», «магический специалист».
Curandero (исп.) – ближе всего по значению слова «лекарь», «целитель», «знахарь».
Brujo (брухо, исп.) – наиболее близкий перевод – «колдун». Это слово обычно имеет негативную коннотацию, считается, что брухо делают людям зло, занимаются только негативным колдовством, могут навредить.
Ah Itz – термин может использоваться среди современных майя-киче, обычно также имеет негативную коннотацию. Происходит от названия шамана-трикстера, который представлен в «Танце Конкисты». Среди других майяязычных групп может использоваться для обозначения негативного «колдуна».
Существуют различные способы обучения шаманским практикам, однако большинство из них можно отнести к реконструкции традиционных культов со значительным количеством элементов нью-эйдж культуры. Иногда есть наставник, который передает свой опыт и обучает «знаниям предков» (исп. conocimiento de los abuelos). Можно самостоятельно приобщиться к этим знаниям, используя специальную литературу, – достаточно распространены магазины, специализирующиеся именно на «магической» литературе. Особенно пользуются популярностью книги, посвященные календарю майя и своеобразным предсказаниям по дням в зависимости от даты по 260-дневному циклу. Стоит отметить, что существуют и книги по негативному колдовству, но считается, что обычным людям держать подобную литературу в доме очень плохо. Кроме того, в небольших индейских городах есть специальные «школы», обучающие «счету дней». Распространены конференции и лекции популярных магических специалистов. Однако в закрытых сельских общинах в основном используется передача знания внутри семьи, необязательно от близких, но и от дальних родственников. В то же время, нельзя стать курандеро с помощью обучения, это знание приходит само – внезапно настигает человека, избранного «высшими силами». Это наиболее близко к сибирским шаманским практикам, когда считается, что шамана «призывают», иногда при помощи т. н. шаманской болезни.
Можно выделить следующие общие черты для современных ритуально-обрядовых практик индейцев майя:
1. Сакральный статус места. Ритуалы проводятся в церквях или рядом с ними, в археологических зонах, на кладбищах, в различных священных местах. Однако ритуалы могут проводить и во дворе дома шамана, в этом случае жилище шамана также выступает как место, обладающее некой сакральностью.
2. Обычно место проведения ритуала отражает связь с предками. В Гватемале и Мексике индейские общины на законодательном уровне добились разрешения проводить ритуалы на археологических памятниках. Также ритуалы могут проводить на кладбищах.
3. Шаманские ритуалы современных потомков майя – неотъемлемая часть их повседневной жизни, свидетельством чего является оживленная торговля в «священных» местах, твердый прейскурант на отправление таинства общения с «высшими силами» и взаимопомощь при их проведении.
Заметно и проникновение христианских элементов в традиционные обряды; сюда можно отнести, например, повсеместное использование свечей, обращение к католическим святым во время ритуалов, проведение обрядов в католических церквях и на кладбищах и др. Кроме того, можно выделить и элементы массовой культуры, проникающие в традиционные обряды и иногда используемые во время ритуалов, – это разнообразные синкретические элементы, привнесенные в основном из восточной культуры, попытки реконструкции «знаний предков» на основе популярной литературы и др.
Хозяева земли
Этнографы давно обратили свое научное внимание на важность пещер в ритуалах паломничества у майя. Этнографические данные фиксируют множество случаев поклонения в пещерах, что связано с сакральным ландшафтом и представлениями о «живой земле». Американский антрополог Эвон Фогт отмечал, что для майя-цоциль и майя-цельталь, проживающих в мексиканском штате Чьяпас, все углубления в земле (пещеры, расщелины, озера) считаются «порталами», связывающими мир поверхности и преисподнюю[218]. Эти места считаются домом для «хозяев земли». Об этих мифических существах сообщают майя-цоциль, цельталь и чоль и описывают их похожих на ладино – испанизированных индейцев с длинными бородами, с богатствами и разнообразным скотом[219]. Все эти характеристики максимально далеки от бедного сельскохозяйственного населения индейцев высокогорья, которые не имеют растительности на лице. Также это могут быть и женщины со светлыми волосами, а вместо традиционной юбки (уипиля) они носят брюки: их также описывают непохожими на местных индейских женщин[220]. Как существа мифологические, хозяева земли не имеют возраста и бессмертны. В разных общинах и регионах они могут называться по-разному, но у всех у них схожие функции.
Майя-цельталь считают пещеры, расположенные неподалеку от их общины, домами для матери маиса и отца всего живого. Люди посещают эти пещеры лишь для молитв и оставления жертв, так как неверное поведение может привести к гневу божеств. Хозяина пещеры называют Ахав ('Ajaw, в классическое время так называли царей городов майя), а его супругу – Молния[221]. Индейцы цельталь общины Пинола верят, что пещеры и холмы вокруг населены различными сверхъестественными существами, такими как Гроза, Смерч и Сомбрерон, которого описывают как человека в большой шляпе (сомбреро). Сомбрерону следует молиться перед охотой, потому что все дикие животные принадлежат ему, и он велит, где им пастись[222]. Все эти существа несут угрозу для обычного человека, поэтому к холмам и пещерам следует проявлять почтение.
Хозяин земли верхом на олене со змеями вместо кнута
Среди майя-цоциль такие существа называются Анхель (в переводе с испанского anjel – «ангел»), а гора – это его дом, из которого выходят дождь и молния. Анхель не просто хозяин земли – он также бог дождя, владыка всех животных и покровитель пропитания, а источники воды и родники – это его дары людям. Пещера же является дверью в его дом[223].
Много рассказов существует о владыках земли. Жители Синакантана в мексиканском штате Чьяпас считают, что хозяин земли ездит на олене, а змея для него – как кнут. У него есть ружье, и когда он из него стреляет, получаются молнии, а порох для ружья он носит в раковине улитки.
Он хозяин всех водоемов и всего, что дает земля. Ему люди обязаны за кукурузу и дичь, а также он управляет молниями и облаками, приносящими дождь для урожаев[224]. Поэтому хозяину земли надо делать подношения, чтобы пользоваться землей и всеми его дарами. Подношения приносят в пещеры: подобные церемонии в Синакантане проводятся ежегодно. По описанию одной из таких церемоний во время праздника под названием День Креста, который проводится в самом начале мая в конце засушливого сезона, шаман бросает сверток из свечей и копала в глубокую расщелину и говорит, что отправляет это подношение в большой желудок хозяина земли[225].
Согласно верованиям индейцев из Канкука, хозяин земли, которого тоже зовут Анхель, из своей пещеры снабжает небо низкими облаками, из которых идет обильный дождь, а радуга одним концом закрывает вход в пещеру, не позволяя дождевым облакам выйти наружу[226]. Схожее божество почитают майя-цоциль из муниципалитета Ченальо. Это бог дождя, также живущий в пещере, из которой выходят дождевые облака. Вход в эту пещеру охраняет лягушка. Три раза в год местные жители совершают ритуалы, связанные с сельскохозяйственным циклом. Во время этих церемоний они поднимаются к пещере и просят лягушку открыть проход, чтобы они могли напрямую вознести молитвы богу дождя и попросить его о жизненно важном пропитании. Люди верят, что двери пещеры открываются по средам и в дни бедствий и тогда оттуда выходит зло[227].
Анхель также является и владыкой грома: он создает громовые раскаты, ударяя по барабану. Может являться во снах, принимая облик святого или простого человека. Его дочь, Шоб (X'ob), считается матерью маиса, благодаря которой люди имеют возможность вкушать этот ценный продукт[228]. Интересно, что шоб – это не только имя божества, но и обозначение отдельной категории сверхъестественного: у каждого возделываемого поля, которое у майя называется мильпой, и у каждого отдельного початка маиса есть свой шоб.
Согласно данным антрополога У. Руса, майя-тохолабаль верят в существование мифического существа, которое называют Ниван-Пукух (Niwan Pukuj в переводе с майя – «Большой Демон») или Ниван-Виник (Niwan Winik в переводе с майя – «Большой Человек»). Они считают, что он обитает в пещере, где сидит на большом броненосце[229]. Между тем, жители Сан-Мигель-Чиптик считают, что в пещере ближайшей горы живет их святой покровитель Архангел Михаил. Во время Майского праздника, длящегося с 3 по 9 мая, проводится серия церемоний, которые начинаются у источника воды у подножия той самой горы. После этого процессия направляется к пещере. Мужчины, участвующие в шествии, несут знамена, которые хранятся в городской церкви весь год. Участники процессии танцуют под звуки флейт, скрипок и барабанов, воскуряется копал. В пещере читаются молитвы, которые обращены к Архангелу Михаилу. На следующий день праздника точно такая же церемония направляется на возделываемое поле для подношений, которые должны обеспечить хороший урожай