3. Небесные мастера вырезают детали человеческих лиц и раскрашивают их. Так люди приобретают свою сущность. Человеческие головы в руках участников проанализированных сцен весьма примечательны: лица тщательно прорисованы. В иероглифическом майя фронтальная часть головы называлась b'aah; считалось, что она содержит человеческую сущность, по сути, его „я“, и связана с индивидуальным обликом. Творение человека подразумевает творение его сущности»[33].
В иероглифических текстах, сопровождающих сцены на сосудах, есть указания на то, что вначале были созданы шесть людей, и это произошло в мифологическом месте под названием «Пещера Пяти Цветов» или «Место Пяти Цветов» (это одно из мест творения, где в том числе впервые прорастает маис), а черный фон изображения указывает на времена творения, когда солнце все еще не взошло и солнечного света не существовало[34].
Существует и другой вариант мифа о творении людей, который можно отнести к группе мифов о первых людях-животных, и в нем также участвует Ицамна. Д.Д. Беляев и А.И. Давлетшин реконструируют его следующим образом:
1. Действие мифа разворачивается в те времена, когда еще не было людей, а землю населяли только сверхъестественные существа и люди-олени, которыми правил старый бог по имени Хук-Сип – он изображается в виде старого антропоморфного персонажа с оленьими ушами.
2. Старый бог Хук-Сип тяжело заболел – в одной из сцен на сосуде он лежит на скамье, а вокруг него вьются мухи.
3. Один из Божественных Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить молодую жену Хук-Сипа. Он соблазнил ее (на одном из сосудов даже есть сцена, где они занимаются любовью), а затем похитил и, вероятно, зачал с ней детей, ставших родоначальниками современного человечества.
4. Хук-Сип просит Ицамну вернуть его жену.
5. Ицамна преследует близнецов верхом на олене.
6. Близнецы нападают на Ицамну и ранят его. Ицамна бежит от них верхом на пекари.
7. Близнецы мирятся с Ицамной и приносят ему подарки.
Возможно, что перед примирением Ицамны с божественными близнецами произошли еще какие-то события, но такие сцены пока не обнаружены или не идентифицированы.
В сценах на керамике встречается и третий миф: появление первых людей из пещеры. Такое разнообразие кажется странным, однако древние мифологии практически никогда не представляли собой единую стройную и упорядоченную систему, характерную для более поздних религий. Судя по частоте упоминаний и географии находок, наиболее распространенным был миф о сотворении Ицамной людей из глины[35].
Кроме того, в классический период Ицамна часто изображается в виде большой хищной птицы, и его образ сливается с Верховным Птичьим Божеством, изображения которого известны в Исапе в III в. до н. э. – II в. н. э. и в Каминальхуйю в IV–III вв. до н. э. С начала позднеформативного периода Верховное Птичье Божество считалось покровителем власти во всей низменной части Мезоамерики, включая область майя. Анализ настенных росписей в Сан-Бартоло позволяет сделать вывод, что во II–I вв. до н. э. с Верховным Птичьим Божеством был связан миф о происхождении царской власти, в котором первым царем становился бог кукурузы Ишим, отобравший у него царские регалии[36]. В раннеколониальный период Верховное Птичье Божество, возможно, отождествлялось с Вукуб-Какишем, персонажем эпоса «Пополь-Вух» (см. раздел «Божественные близнецы»).
Ицамна сидит на троне в Небесном дворце и принимает посетителя. Прорисовка первой сцены на сосуде К7821
Значимость Ицамны, по-видимому, мало отличалась в классический и постклассический периоды. В оба периода он был тесно связан с мудростью и сакральным знанием. В постклассических юкатекских кодексах он часто носит титул ахаулиль – господин, – что сообразуется с ролью верховного божества-правителя. Однако в постклассических кодексах Ицамна часто появляется в жреческом облачении. В постклассический период на Юкатане он считался первым жрецом и изобретателем письменности. Его отождествление с искусством письма также присутствовало в классический период, в позднеклассических сценах на сосудах он часто изображается как писец. Майкл Ко и Джастин Керр в своей работе The Art of Maya Scribe отмечают, что Ицамна как покровитель письменности присутствует в сценах на сосудах с небесными писцами[37]. К аналогичным выводам пришел и Дэвид Стюарт на основании анализа надписей из Шкалумкина, где рядом с именем Бога D появляется титул ah dzib – «он пишущий».
Ицамна в образе большой хищной птицы. Прорисовка второй сцены на сосуде К7821
Прорисовка изображения из Дрезденского кодекса, с. 4–5
В постклассический период Ицамна может появляться в облике каймана – слово itzam в языках майя означает каймана, ящерицу или большую рыбу. В искусстве майя известны изображения огромного двуглавого крокодила, из одной пасти которого появляется голова Ицамны, – наиболее примечателен рисунок на страницах Дрезденского кодекса; данный сюжет также находит отражение в керамических фигурках из Санта-Риты. Эрик Томпсон считал, что этот аспект Ицамны связан со сверхъестественным кайманом по имени Ицам-Каб-Аин, который был известен на Юкатане в колониальный период. Он описывает его как каймана, ассоциировавшегося с земной твердью, которая плавает в водах Мирового океана.
Бог Солнца (К'инич-Ахау, Бог G)
Бог Солнца обычно изображается в виде антропоморфного персонажа с квадратными прищуренными глазами, крупным носом и выступающими передними зубами (иногда одним большим акульим зубом). Его выдающийся нос и складки на щеках указывают на зрелость, но не на дряхлость, как у некоторых старых богов. Его главный отличительный признак – вписанный в изображение иероглиф K'IN, обозначающий «солнце». Ночью Бог Солнца спускается в Подземный мир, превращаясь в Бога-ягуара Подземного мира – Ночное Солнце. В классический и постклассический периоды Бог Солнца тесно отождествляется с ягуарами и иногда изображается с ухом ягуара.
Бог Солнца – олицетворение света, тепла, времени и четырех сторон света, был столь же важен, как и бог-творец Ицамна. На сосуде классического периода из частной коллекции изображен небесный дворец Ицамны – сам Ицамна сидит на большом троне, внизу располагаются зооморфные персонажи, которые являются сверхъестественными писцами при дворе Ицамны. Перед ним сидят три других бога, с К'инич-Ахау в центре.
Аналогии с Богом Солнца проявляются в царском титуле древних майя – k'inich. Правители олицетворяли Бога Солнца, который был своего рода главным божественным предком по отцовской линии – отражение этих представлений мы находим в искусстве древних майя: например, в Паленке существуют изображения предков царя, появляющихся из знака K'IN.
Бог Солнца. Прорисовка изображения на сосуде К1398 (также см. раздел «Бог L»)
Бог Солнца сохранял свою значимость и в классический, и постклассический периоды, упоминания о нем есть и в колониальных источниках. В «Сообщении о делах в Юкатане» К'инич-Ахау упоминается в связи с ритуалами в честь празднования нового года в «год под знаком Мулук». Диего де Ланда описывает, как в рамках четырехлетнего цикла последовательно сменялись бог огня Болон Ц'акаб, К'инич-Ахау, Ицамна и бог смерти Вак-Митун-Ахав, а также ритуалы и предзнаменования, которые были с ними связаны:
«В год, воскресная буква которого Мулук, знамением был Кан Цик Наль. [Когда приходило] его время, сеньоры и жрец избирали князя, чтобы справить праздник. Избрав его, делали, как в предыдущий год, изображение демона, которого называли Чак-у-Вайеяб, и относили его на курганы из камня, бывшие в восточной стороне, где они оставили прошлогоднее [изображение]. Делали статую демона, называемого К'инич Ахау (Kinchahau), и помещали ее в подходящее место в доме князя; оттуда по очень чистой и украшенной дороге шли все вместе, с их обычным благочестием, к изображению демона Чак-у-Вайеяб.
Когда они подходили, жрец кадил ему 53 зернами размолотой кукурузы, [смешанной] с их курением, которое они называют саках (zacah). Жрец давал сеньорам, чтобы они положили в жаровню еще курение, называемое чахальте.
Затем они обезглавливали курицу, как в прошлый год, и, взяв изображение на жердь, называемую чакте (Chacte), относили, сопровождая ее с благоговением и танцуя танцы войны, которые они называют холькан-ок'от и батель-ок'от (Hol-canokot Batelokot). Сеньорам и знатным выносили на дорогу напиток из 380 зерен поджаренной кукурузы, как прежде.
Бог Солнца, прорисовка керамической маски. Гватемала
Придя в дом князя, они помещали это изображение против статуи [бога] К'инич Ахау и делали ему все свои приношения, которые делили, как и другие. Подносили изображению хлеб, сделанный наподобие желтков яиц, другие с сердцами оленей и [еще] другой, сделанный с разбавленным перцем. Находились многие, которые проливали кровь, надрезая себе уши и смазывая кровью бывший там камень демона по имени Чак Акантун. Сюда брали мальчиков (mochachos) и извлекали у них насильно кровь из ушей, делая на них надрезы. Они чествовали эту статую до конца роковых дней и в это время жгли ей свои курения. Когда дни проходили, они относили изображение, чтобы оставить (a echar) в северной стороне, куда они должны были идти брать ее на следующий год; а другую [относили] в храм, после чего расходились в свои дома заниматься приготовлением к своему новому году. Они опасались, если не делали упомянутые вещи, большой болезни глаз»[38].
В современных общинах майя не сохранилось каких-либо отголосков культа Бога Солнца, однако любопытный пример встречается в сказке индейцев тохолабаль, в которой добрый персонаж Батюшка Солнышко спасает крестьянина от злого оборотня-нагуаля (см. раздел «Нагуали»).