Главными центрами почитания Нинхурсаг в Шумере считались города Адаб и Кеш. Один из самых известных связанных с ней этиологических мифов – «Энки и Нихурсаг», подробнее разобранный в разделе «Сказания» вместе с сюжетом мифа «Энки и Нинмах». Взаимоотношения этих божеств символизируют союз земной тверди (Нинхурсаг/Нинмах) и пресных вод (Энки), из которого происходит все живое.
«Богиня вод»
В локальных пантеонах функцию, схожую с функцией богини-матери, иногда может выполнять супруга главного городского божества (если это мужское божество) и мать его наследника – в случае, если у божественной пары есть дети. Эти богини обладают высоким статусом, но, в сущности, в отличие от богинь-матерей, лишены каких-либо индивидуальных качеств и редко выступают в роли самостоятельных, независимых персонажей. Таковы Анту – супруга Ана, Нинлиль – жена Энлиля, Дамгальнуна (Дамкина) – Энки, Нингаль – Нанны, Царпаниту (Эруа) – Мардука, Муллиссу – Ашшура и др. Некоторые из них, например Анту (богиня неба) или Нинлиль («Госпожа воздуха/ветра), выступают как женская персонификация сферы их супругов. Об этих богинях мы рассказываем в главах, посвященных их божественным супругам[44].
В месопотамском пантеоне 2–1-го тыс. до н. э. по мере возвышения Вавилонии и Ассирии и укрепления Мардука и Ашшура как верховных божеств пантеонов соответственно Южной и Северной Месопотамии, функции «царицы богов» и отчасти богини-матери переходят к их супругам – Царпаниту и Муллиссу. Царпаниту[45] стала женой Мардука еще на раннем этапе развития его культа, а ее имя может указывать на связь богини с небольшим городком Зарпан в окрестностях Вавилона, где она, вероятно, изначально и почиталась. Впрочем, вавилонские теологи предлагали более красивую этимологию ее имени – zēr-banītu, «Доброе семя» или «Создательница семени», что подчеркивало статус Царпаниту как богини-матери. Интересно, что плодом союза Мардука и Царпаниту, согласно основной версии, было лишь одно дитя – бог письменности и мудрости Набу. Однако на Царпаниту теперь переносятся функции богини – создательницы человечества: в позднее время она именуется «царицей, сформировавшей (все) создания». В вавилонской теологии супруга Мардука становится вместе с ним со-творительницей мира.
В Ассирии дело обстояло немного иначе: главное божество этой страны, бог Ашшур, поначалу как будто и вовсе не имел семьи, однако начиная с конца 2-го тыс. до н. э. супругой Ашшура становится богиня Муллиссу, имя которой записывалось шумерограммой nin.líl (Нинлиль). Так Ашшур символически не только перенимает статус Энлиля, но и «наследует» его супругу Нинлиль.
Что же касается вавилонской божественной пары – Мардука и Царпаниту, то уже к середине 1-го тыс. до н. э. их «индивидуализм» несколько размывается, и они все чаще именуются просто Белом и Белтией – «Господином» и «Моей Госпожой».
Нанна – Син
Нанна (шум.) / Син (акк.) – бог луны, покровитель города Ура. С древних времен лунному божеству в пантеоне Месопотамии отводилось особое место, а изображения полумесяца появляются еще на печатях 4-го тыс. до н. э. В иерархии шумерских богов Нанна/Син занимал одну из главных позиций, уступая только шумерской триаде – Ану, Энлилю и Энки. Такое положение лунного божества было обусловлено, с одной стороны, самой астрономической составляющей, осмыслением времени и привязкой ранних календарей к лунному циклу, с другой же – политическим фактором и ролью города Ура в истории Южного Междуречья в 3-м тыс. до н. э.
Имя бога луны появляется уже в ранних списках шумерских богов: оно передается логограммами šeš.ki и en.zu. Первое написание, согласно лексическому словарному списку, составленному в середине 1-го тыс. до н. э.[46], читалось na-an-na. Этимология этого имени не вполне ясна. en.zu же представляет собой аллограмму, которая в действительности читалась «Зуэн» – это уже аккадское имя лунного божества. Со временем оно стало читаться «Суэн» и, наконец, превратилось в «Син». Впрочем, в клинописи оно чаще всего по-прежнему записывалось шумерограммой en.zu. Эквивалентом имени Сина было число 30, демонстрирующее его положение в божественной иерархии и отсылающее к числу дней в «идеальном» лунном месяце[47].
Согласно генеалогии шумерских богов, Нанна обычно считается первенцем Энлиля и Нинлиль, что само по себе предопределяет его статус. В некоторых вариантах отцом ночного светила называется сам Ан. Супругой Нанны была богиня Нингаль («Великая госпожа»). Их дети – бог солнца Уту/Шамаш и Инанна/Иштар, в астральном аспекте отождествляемая с планетой Венерой. Символы этих трех божеств – вписанный в круг полумесяц Сина, четырехконечную звезду или крылатый солнечный диск Шамаша и восьмиконечную звезду Иштар – можно часто встретить на месопотамских рельефах второй половины 2–1-го тыс. до н. э.
Изображение лунного божества Сина
В иконографии символом или олицетворением самого Нанны/Сина ожидаемо служит полумесяц. Как самостоятельный элемент он обычно помещается в верхнем поле изображения (на рельефах и печатях). Иногда полумесяц, символизируя божество, венчает некие культовые штандарты. В антропоморфном облике Нанна может представать восседающим на престоле в украшенной несколькими парами рогов тиаре и держащим в руках символы власти – жезл и кольцо. Именно так он изображен на стеле из Ура, лунарная символика здесь отсутствует. На печатях 3-го тыс. до н. э. бог луны часто изображается в облике гребца, управляющего лодкой, по форме напоминающей полумесяц; иногда он и сам буквально отождествляется с этой ладьей. Впрочем, на некоторых изображениях божество-ладья и сидящая в ней на престоле фигура, излучающая лучи света, явно представляют собой разных персонажей. В более поздних антропоморфных изображениях Син узнается по полумесяцу, который может украшать его скипетр или тиару.
В целом можно заметить, что лунное божество и его функции во многом связаны с восприятием самогó небесного тела. Это нашло отражение не только в иконографии, но и в литературе, особенно в шумерских гимнах Нанне:
В религиозных текстах, посвященных Нанне/Суэну, приводится множество эпитетов, раскрывающих разные аспекты его образа. Так, бог луны предстает в облике заботливого пастыря, а его стадом становятся звезды, сравниваемые с коровами:
Такая ассоциация, по-видимому, была навеяна другим образом Суэна: в облике полумесяца он напоминает рога быка. Неслучайно один из эпитетов Нанны – «дикий тур» или «молодой бык» Энлиля. В том же гимне богиня Нинлиль ласково обращается к сыну:
И далее:
«Бык мой, Аном избранный праведно…».
Перечислим еще несколько распространенных эпитетов Нанны: «Ладья» (má-gur8), «Cияющая чаша» (dilim2-babbar), «Плод» (inbu). Первые два, видимо, навеяны самой формой полумесяца. Кроме того, считалось, что бог луны плывет по небосводу на ладье: изображения Нанны, сидящего в лодке и окруженного звездами, как мы уже говорили, часто встречаются на раннединастических печатях. Так древние объясняли движение этого небесного светила. В одном из текстов описывается путешествие Нанны на ладье в Ниппур к Энлилю, символизирующее его интронизацию. Последний из эпитетов – «Плод» – может указывать на восприятие Нанны как божества плодородия. Возможно, это также отсылка и к растущей луне. В этой ипостаси он почитался как покровитель беременных женщин. Здесь, по-видимому, проводилась связь между фазами луны и менструальным циклом. Самим словом inbu – «плод» – в зависимости от контекста именовался ребенок в утробе матери, детеныш у животных, им же обозначались плоды деревьев и земли. Еще один навеянный формой полумесяца эпитет Нанны – «Венец широких небес» (men.an.dagal.la) – отсылает к функции лунного божества как покровителя царской власти. В некоторых текстах он прямо именуется «Царем небес».
Правитель Ура предстоит перед божеством, возможно, Нанной
Помимо астрального аспекта, статус Нанны/Суэна как одного из важнейших богов во многом был обусловлен историческими обстоятельствами и положением Ура, одного из древнейших городов Шумера, и той ролью, которую он сыграл в истории Месопотамии. Еще в раннединастической период, во второй трети 3-го тыс. до н. э., Ур превратился в одно из самых могущественных и политически значимых шумерских городов-государств. Шумерский царский список, составленный в конце 3-го тыс. до н. э. в самом Уре, объясняет это перемещениями одной из божественных сущностей – Царственности – из одного города в другой. В начале времен Царственность спустилась с небес в первый город на земле – Эриду, после чего последовательно перемещалась в Бад-Тибиру, Ларак, Сиппар и Шуруппак[53]. После этого боги насылают на землю потоп, и Царственность уходит на небо. После потопа она возвращается сначала в Киш, затем переходит в Урук и, наконец, оказывается в Уре. В целом такая последовательность событий не противоречит известным нам историческим и археологическим данным.