Оттиск цилиндрической печати: в центре изображение бога солнца Уту/Шамаша
Помимо этого, Уту-Шамаш считается покровителем путешественников, ведь обычно путь совершается при свете дня. Ему ведомы все пути и дороги. В шумерском произведении о Бильгамесе[61] и Хуваве, а также в более позднем аккадском эпосе именно Уту указывает Бильгамесу и Энкиду дорогу в горы, там они собираются нарубить кедр. В этих же горах живет Хувава, у которого в шумерской версии предания герои впоследствии отнимают волшебные лучи. И действительно, кто может знать те края лучше солнца? Ведь горы (в данном случае прообразом, вероятно, выступал Загрос) для шумеров, жителей аллювиальной равнины, мыслились как чуждое, враждебное пространство, а в древнейшие времена, видимо, воспринимались и как граница между миром живых и мертвых: шумерский знак kur, напоминающий три горные вершины, служил для обозначения собственно горы, а также чужой страны и даже загробного мира. Ведь именно там, в горах Загроса, бог солнца каждый день начинал свое восхождение на небо. Совершив дневное путешествие, он опускался в далекое Верхнее (Средиземное) море.
Кроме перечисленных выше, у Шамаша была еще одна функция: он почитался как бог гаданий (имеются в виду в первую очередь гадания на печени, которые проводили жрецы bārû[62]) и божественного откровения. Известно, что некоторые правители, например царь Ассирии Асархаддон (680–669 гг. до н. э.), неоднократно отправляли запросы, своего рода «письма» Шамашу, консультируясь с ним по разным политическим вопросам. Ответ божества, очевидно, составлялся гадателями.
Супругой Шамаша была богиня рассвета и зари Айя (шум. Шерида), которая наряду с культом в Эбаббаре имела и собственное святилище. И если одним из самых распространенных прозвищ Шамаша (как, впрочем, и многих месопотамских богов) было «герой»[63], то Айя часто именовалась «невестой» (kallatu), что должно было подчеркивать ее юность, невинность и привлекательность. Детьми Шамаша и Айи считались Маму – божество сновидений[64], Китту и Мишару – персонификации истины и справедливости (акк. kittu – «правда, истина», mīšaru – «справедливость»)[65], а также Ишу – ночное божество, имя которого может быть связано с огнем (акк. išātu)[66].
Главными центрами почитания Уту-Шамаша были два города: Сиппар и Ларса, – причем в обоих главные храмы носили одинаковое название Эббабар, что значит «Сияющий (babbar) храм (é)» – вполне сообразно земному чертогу солнца. Впрочем, если переводить слово babbar как «белый», можно допустить, что название храма могло быть обусловлено цветом его стен: известно, что в древней Месопотамии стены храмов покрывали белой гипсовой штукатуркой.
Иконография Шамаша достаточно оригинальна: изображаемое антропоморфно божество обычно легко узнать по исходящим от него лучам света. Именно так он изображен на стеле с «Законами» Хаммурапи: Шамаш восседает на троне, протягивая смиренно стоящему перед ним в молитвенной позе царю символы власти – жезл и кольцо. Голову Шамаша венчает высокая, украшенная несколькими парами рогов тиара, подчеркивающая его статус как одного из верховных божеств. На другом известном изображении – стеле, которая обычно называется «Табличка Шамаша» (Tablet of Shamash), – можно увидеть схожим образом восседающего в своем чертоге бога, однако солнечные лучи уже отсутствуют. Вместо них на алтаре перед Шамашем располагается большая излучающая свет четырехконечная звезда – центральный элемент всей композиции и еще один распространенный символ бога солнца. Звезда Шамаша нередко изображается вместе с восьмиконечной звездой Иштар и вписанным в круг полумесяцем Сина на вавилонских рельефах, например межевых камнях кудурру. В ассирийской иконографической традиции символом Шамаша становится крылатый (солнечный) диск – элемент, появившийся в месопотамском искусстве, возможно, под хетто-хурритским влиянием.
Оттиск цилиндрической печати с изображением бога солнца
На староаккадских печатях Шамаш нередко держит в руках предмет, напоминающий пилу. Например, на печати человека по имени Адда Шамаш изображается поднимающимся из земли, точнее, меж двух гор. В его руке то ли пила, то ли зазубренный нож. Над ним, чуть в стороне, парит на крыльях излучающая свет Иштар – Утренняя звезда, символизирующая начало нового дня; именно туда и направлен взор солнца. По другую сторону от Шамаша стоит Эа, из которого изливаются два водных потока с плавающими в них рыбками, а рядом притаился его спутник – козерог. Присутствие Эа, возможно, следует понимать как отсылку к ночному путешествию Шамаша по владениям бога подземных вод.
«Табличка Шамаша», изображающая бога солнца и его солярный символ
Отдельных мифологических сюжетов, в которых Уту-Шамашвыступал бы был главным героем, до нас не дошло. В то же время в той или иной степени он фигурирует во многих литературных или религиозных текстах – в шумерских и аккадских преданиях о Гильгамеше, где неизменно выступает покровителем главного героя. В «Эпосе об Этане» он оказывает поддержку легендарному царю Киша Этане, который на спине орла смог подняться на небо. В целом Шамаш предстает одним из самых небезразличных к людской судьбе богов, хотя в итоге его влияние на земные события не слишком велико.
Культ бога солнца в различных вариациях сохранял свою значимость в городах Месопотамии с древнейших времен вплоть до позднеантичного времени[67]. Как уже говорилось, основными центрами почитания Уту-Шамаша издревле считались Сиппар и Ларса. Храм Эбаббар в Сиппаре даже в поздние времена оставался одним из крупнейших религиозных и хозяйственных центров Южной Месопотамии и продолжал свое существовать вплоть до эпохи эллинизма. Примечательно, что даже в начале III в. до н. э. вавилонский жрец Беросс, автор «Вавилонской истории», написанной на греческом языке, называет Сиппар местом возрождения цивилизации после потопа. По его словам, бог Крон (то есть Эа) повелел Ксисутру (Зиусудре) зарыть в Сиппаре, городе солнца, таблички, отыскав которые уцелевшие после потопа люди смогли построить новые города, возвести храмы и возродить Вавилонию.
Инанна – Иштар
Инанна (шум.) / Иштар (акк.) – богиня любви, войны и плодородия, одно из главных женских божеств в шумеро-аккадском пантеоне. Исторически главным центром почитания Инанны был Урук, один из древнейших городов Месопотамии. Там она считалась дочерью владыки небес Ана, а ее главный храм Эана – «Небесный дом» – был одним из главных культовых центров этой богини. Почитание богини плодородия Инанны не было ограничено пределами Урука, ей поклонялись во многих городах древнего Шумера и считали дочерью лунного бога Нанны и сестрой бога солнца Уту.
Происхождение культа Инанны уходит в глубь веков, еще в дописьменную эпоху. Первые связанные с ней изображения датируются 4-м тыс. до н. э. – временем, когда Урук, по всей видимости, занимал доминирующее положение среди ранних урбанистических центров древнего Шумера, что подтверждают археологические данные. Эта эпоха в истории Месопотамии, охватывающая почти все 4-е тыс. до н. э., обычно так и называется – Урукский период. Именно к нему относятся несколько памятников, которые обычно связываются с Инанной: так называемое изображение «Владычицы Урука» («Маска из Варки»)[68] – мраморная женская головка, вероятно, часть статуи богини, и огромная алебастровая «Ваза из Варки», на рельефе которой представлены ритуальные сцены с приношениями богине. Примечательно, что в этих сценах неоднократно встречаются характерные штандарты, напоминающие посох с закрученным спиралью навершием. Эти изображения располагаются в том числе непосредственно за спиной богини; их можно найти и на других предметах, датируемых приблизительно тем же временем. Наконец, названный символ появляется и в протоклинописи, фактически представляющей собой еще пиктограммы. Со временем он трансформировался в более схематичный клинописный знак, который по-прежнему использовался для написания имени Инанны.
Впрочем, семантика этой эмблемы, так же как и этимология самого имени богини, остаются неясными. Высказывались предположения о том, что имя Инанны нужно понимать как nin.an.ak, что означает «Госпожа небес». Эту гипотезу, вероятно, следует считать основной. Предлагались и другие варианты интерпретации, например «Госпожа финиковых гроздей»[69]. Некоторые исследователи и вовсе считают, что культ Инанны имеет еще дошумерское происхождение.
«Владычица Урука»
Ваза из Варки (Урука) cо сценами ритуалов
Как бы то ни было, одной из главных функций богини было обеспечение плодородия в стране. Благословение Инанны передавалось посредством ритуала «священного брака», который символически заключался между царем и богиней. Именно поэтому некоторые из ранних дошедших до нас шумерских литературных произведений посвящены взаимоотношениям Инанны с ее возлюбленным и супругом Думузи, типологически представляющим умирающее и воскресающее божество. Думузи чаще всего считается богом-пастухом, иногда его связывают также с растительностью. Сюжет этот известен в разных вариациях, однако в основной литературной канве обычно присутствуют следующие эпизоды: герои влюбляются друг в друга; Думузи склоняет юную Инанну к близости, но скромная девушка отказывается; Думузи сватается к Инанне; происходят свадьба и брачная ночь. Далее ситуация складывается по-разному, но Думузи в конце концов оказывается в загробном мире. Инанна с матерью и сестрой юноши оплакивают его. В конце концов Думузи все-таки возвращается из потустороннего мира.