Но в загробном мире однажды оказывается и сама Инанна/Иштар. Под благим предлогом она отправляется к своей сестре Эрешкигаль, владычице мира мертвых, но на деле, видимо, замышляет отнять у той власть. Эрешкигаль, догадываясь о намерениях сестры, заточает Иштар в преисподней, что равноценно ее смерти. После этого на земле останавливается жизнь: не рождаются животные, юноши и девушки перестают испытывать влечение друг к другу. Боги ищут способ вызволить Иштар из загробного мира и, наконец, возвращают ее, после чего на земле восстанавливается привычный порядок[70].
Тема брака правителя города и богини появляется также и в «Эпосе о Гильгамеше», однако здесь события разворачиваются совершенно иным образом. Во-первых, герой презрительно отвергает богиню. Во-вторых, оказывается, что, помимо Думузи, у нее было множество других возлюбленных, и каждого из них постиг печальный конец. Наконец, Иштар предстает здесь уже не юной и невинной девушкой, а капризной и мстительной богиней. В отместку за отказ Гильгамеша от брака она насылает на свой же город страшного Небесного быка, которого выпрашивает у отца, и чудовище едва не уничтожает Урук, однако героям удается его одолеть.
Таковы основные мифологические сюжеты, обыгрывающие тему «священного брака», однако как обстояло дело в исторической действительности, сказать сложно. Возможно, роль богини в ритуале исполняла жрица, а жениха-Думузи – правитель. Как бы то ни было, именно через этот ритуал лучше всего прослеживается роль Инанны как богини плодородия, плотской любви и страсти. В этом качестве она также почиталась как покровительница публичных женщин.
Другая сфера деятельности богини – война. Воинственность особенно проявляется именно в аккадской Иштар, которая набирает популярность с воцарением династии Саргона. В этот период особую значимость приобретает столичный культ Иштар в Аккаде. Эта богиня, хотя и схожа в функциях с Инанной и в целом синкретизируется с ней, уже отличается более жестким и агрессивным характером. Любовь богини по-прежнему воспринимается как одно из проявлений богоизбранности правителя и служит легитимизирующим фактором, однако теперь она связана не только с плодородием, но и с военными победами. Культ Иштар как богини войны получил широкое распространение также в Ассирии: здесь ее почитали как несколько разных богинь, различающихся по городам: Иштар Ниневийская, Иштар Арбельская, Шаррат-Кидмури. Она сопровождает ассирийских царей на войне и выступает как спутница Ашшура, верховного божества Ассирии.
Наконец, следует отметить и планетарный аспект Инанны-Иштар, отождествляемой с планетой Венерой. Как утренняя и вечерняя звезда богиня носит имя Дилибат.
В иконографии Инанны/Иштар можно выделить три основных типа ее изображения в соответствии с тремя выделенными выше аспектами. Как богиня плодородия и любви Иштар чаще всего предстает в облике обнаженной молодой женщины, нередко с прижатыми к груди руками – жест соблазнения и приглашения к физической близости. Из облачения на ней только украшенная рогами тиара – символ ее божественности. Как воительница Иштар чаще всего изображается в мужской одежде – коротком, до колен, хитоне и надетом поверх длинном плаще. Ее основное оружие – лук, но иногда появляется также и плеть. В сцене инвеституры на фресках из дворца в Мари (XVIII в. до н. э.) богиня в образе воительницы вручает правителю кольцо – символ царской власти. Спутник и священное животное богини – лев. Львиная процессия, выполненная из цветных глазурованных кирпичей, украшает боковые стены прецессионного пути в Вавилоне, который пролегает вдоль царских дворцов и через ворота Иштар ведет к главному святилищу Мардука. Иштар как планета Венера может изображаться в виде антропоморфной фигуры, парящей на крыльях в воздухе, но чаще все же ее астральным символом служит восьмиконечная звезда. Крылья также порой встречаются у перечисленных ранее типов изображений богини. Священное число Инанны/Иштар – 15.
Оттиск цилиндрической печати: Иштар в образе богини-воительницы
Ближе к позднему периоду Иштар синкретизируется со многими другими женскими божествами шумеро-аккадского пантеона, а само ее имя в текстах еще со старовавилонского периода нередко обозначает просто богиню. Отклонений от канонических мифов также становится больше: Иштар может фигурировать как возлюбленная Мардука или Ашшура – по существу, главных месопотамских божеств 1-го тыс. до н. э. Сама богиня, впрочем, сохраняет ритуальную независимость. Более того, в поздних текстах прослеживается тенденция выделения Иштар как «величайшей из всех богов», и здесь она вполне может соперничать с обозначенными мужскими божествами. После падения Ниневии в 612 г. до н. э. культ воинственной ассирийской Иштар уже не пользуется прежней популярностью, и главным центром почитания богини вновь считается Урук. В V в. до н. э. по каким-то не вполне понятным причинам главным божеством города становится Ан. Сам храмовый комплекс Эана постепенно приходит в упадок, и поэтому в середине III в. до н. э. для богини выстраивается новое большое святилище – Эшгаль («Великое святилище»)[71], которое функционирует до конца II в. до н. э.
Думузи
Думузи (шум.) / Таммуз (акк.) – бог-пастух, возлюбленный и супруг Инанны-Иштар, иногда описывается также как божество растительности. Типологически Думузи можно отнести к категории умирающих и возрождающихся божеств, а два ключевых аспекта связанного с ним культа – «священный брак» с Инанной и пребывание в загробном мире – неразрывно связаны с архаическими ритуа-лами плодородия в ранних земледельческих культурах и в какой-то степени иллюстрируют представления древних о природных и сельскохозяйственных циклах. Впрочем, на самом деле образ Думузи более сложен и далеко не всегда связан непосредственно с Инанной.
По всей видимости, Думузи почитался в первую очередь как бог-пастух и покровитель скотоводов. В то же время в мифе о мудреце Адапе он вместе с змееподобным (Нин)Гишзидой упоминается как один из небесных привратников Ана; что характерно, оба божества связаны с загробным миром. Кроме того, два правителя по имени Думузи фигурируют в шумерском царском списке: один из них, по прозвищу Пастух, назван одним из допотопных правителей города Бад-Тибира. Другой – Думузи-рыбак – царствует в Уруке до Гильгамеша. Интересно, что в версии царского списка Думузи помещается между Гильгамешем и его отцом Лугальбандой, что выглядит несколько странно и, возможно, является позднейшей вставкой[72]. Ситуация с Думузи – рыбаком из городка Куары (то есть не принадлежащим к царской династии правителей Урука), упоминаемым в шумерском царском списке, менее ясна. Осложняется дело примечанием о том, что этот Думузи был взят в плен правителем Киша по имени Энмебарагеси, историчность которого в целом подтверждается другими источниками. Исходя из этого, складывается впечатление, что Думузи-рыбак – образ не канонично мифологический, следовательно, мы не можем сопоставлять его с одноименным божеством.
Само имя Думузи переводится с шумерского как «Истинный (zi[d]) сын (dumu)». В литературных произведениях из его родственников упоминаются только мать – богиня Дуттур – и сестра Гештинанна.
Думузи-пастух
Как уже говорилось, одним из центральных сюжетов, связанных с Думузи, выступает история его сватовства и женитьбы на богине Инанне. Истоки этого мифа, по-видимому, уходят корнями в еще дописьменную эпоху. На большой алебастровой вазе из Варки (древний Урук), датированной концом 4-го тыс. до н. э.[73], представлены сцены ритуальных приношений богине, обычно отождествляемой с Инанной. Обнаженные мужские фигуры подносят богине корзины, наполненные плодами нового урожая. Существует точка зрения, что в этих сценах как раз отражается сюжет о сватовстве Думузи к Инанне, известный нам по более поздним шумерским текстам. Верно это или нет, мы не знаем, поскольку ранние смыслы этих ритуалов, очевидно, ускользают от нас, а названные произведения освещают их уже в преломленном свете. Кроме того, песни, посвященные взаимоотношениям Думузи и Инанны, представляют собой именно литературные произведения, своего рода любовную лирику, не связанную непосредственно с ритуалами. Ритуальные тексты нам также известны, однако они имеют совершенно иную структуру и назначение. Не вдаваясь в детали, отметим, что их содержание фокусируется непосредственно на ключевой составляющей «священного брака» – союзе правителя, воплощающего Думузи, и богини, которая взамен доставленному ей наслаждению благословляет царя и дарует процветание его стране. Обратимся же теперь к самой истории об Инанне и Думузи, известной нам по шумерским литературным произведениям.
Инанна – совсем еще юная девушка, почти подросток, делится девичьими секретами с Гештинанной, сестрой Думузи. Она признается, что без ума от брата подруги, которого полюбила с первого взгляда, и очень тоскует по нему. Гештинанна пересказывает это Думузи:
«О (мой) брат, о любви, о любовных чарах,
о сладчайшем на свете
моя (дорогая) обожаемая Инанна
открылась мне!
В то время как я занята была делом,
(тебя) она встретила, мой любимый,
привязалась к тебе, восхищеньем прониклась
(с) первого (взгляда)»[74].
По-видимому, молодые люди встретились где-то накануне и очень понравились друг другу. Думузи смущают и в то же время воодушевляют слова сестры – ведь и он влюблен в прекрасную Инанну. Целый день Думузи и Инанна проводят врозь, скучая друг по другу и ожидая вечера, когда им наконец-то можно будет повидаться. Встретив возлюбленную, Думузи обнимает ее – страсть овладевает юношей, и он пытается склонить подругу к близости: