Интересна и еще одна функция Гулы – как хранительницы и защитницы границ, возможно, производная от ее роли покровительницы тех, кто находится между жизнью и смертью. Этим, по-видимому, объясняются изображения богини на межевых камнях кудурру или упоминание ее имени в текстах на них.
Постоянным спутником Гулы и ее символом становится собака: связь этого животного с богиней, по-видимому, возникла из представлений о лечебных (обеззараживающих) свойствах собачьей слюны. Одно из таких изображений – так называемый «рельеф Гулы» (датируется касситским периодом): богиня предстает восседающей на троне, на ней длинное, видимо, шерстяное платье, голова увенчана тиарой с тремя парами рогов. У ног Гулы лежит собака, а перед ней – изображение скорпиона. С одной стороны, скорпион может быть отражением одноименного созвездия, так как в верхнем регистре изображения присутствуют символы астральных божеств – звезды Шамаша (солнце) и Иштар, полумесяц Сина. С другой – он может указывать на обратную сторону деятельности Гулы, ведь ядовитый скорпион очень опасен и ассоциируется со смертью. На некоторых изображениях он предстает в получеловеческом обличии и больше напоминает кентавра: как мы помним, астральное божество Пабильсаг иногда считается супругом богини. Вотивные фигурки собак также часто подносились как дар Гуле с посвящением за болящего или в благодарность за выздоровление. Собака обычно сопровождает Гулу в изображениях на месопотамских печатях. Интересно, что в ритуалах, проводимых для выздоровления больных, жрецы богини иногда называют себя «священными псами Гулы», отгоняющими злых духов, демонстрируя таким образом и апотропейные свойства этих животных.
Гула почитается как одна из главных богинь шумеро-аккадского пантеона на протяжении всей истории древней Месопотамии – от раннединастического периода до парфянского времени. И в Вавилонии, и в Ассирии культ Гулы был тесно связан не только с частной, но и с государственной сферой: это могло быть в некоторой степени обусловлено ее статусом как супруги Нинурты – главного наследника божественной власти Энлиля, а также богини-покровительницы города Исина, который обладал большим политическим влиянием в начале 2-го тыс. до н. э. Но по большей части, конечно, почитание Гулы было связано с ее функциями как богини-врачевательницы, от расположения которой зависит здоровье и царей, и простых людей. По этой причине так много молитв, гимнов и заклинаний (в том числе и от лица правителей или же просящих за них) обращены именно к Гуле. Ее же изображения часто встречаются на новоассирийских печатях. Богиня почитается также как покровительница врачей (asû) и жрецов-заклинателей (āšipū) – достаточно важных социальных групп, перу которых (точнее, тростниковой палочке) принадлежат многочисленные дошедшие до нас из древней Месопотамии медицинские тексты. Многие из них составлены или переписаны уже в эллинистическое время. Одним из последних крупных культовых центров Гулы был храм Эсабад в Вавилоне, который функционировал вплоть до парфянского периода.
Вотивная статуэтка собаки – подношение для богини Гулы
Нисаба
Нисаба – богиня зерна, счета, письменности и мудрости, покровительница писцов и ученых, одна из старейших богинь шумеро-аккадского пантеона[103]. На это указывает и ее происхождение: по одной версии Нисаба считалась дочерью Ана и Ураш, по другой – дочерью Энлиля. Изначально она ассоциировалась, по-видимому, именно с зерном: на это указывает клинописное написание ее имени с компонентом зерна. По мере возрастания необходимости вести счет (зерна и не только), вследствие чего, по наиболее распространенной ныне гипотезе, и появилась клинопись – Нисаба становится богиней письменности. Ее жилище зовется «домом мудрости», а писцы посвящают ей свои тексты. В одном из гимнов богиня восхваляется такими словами:
«Госпожа – звезда небес Сиянием.
Лазуритовой таблички ты хранительница…
…
Жена праведная,
Ты изречена,
Светлым Разумом…
…
Жена праведная, грамотейка в небесах изрядная,
Летописица
Энлилева,
Премудрейшая,
Среди всех богов…»[104]
Типологически Нисаба не самое традиционное женское божество – она не играет значимой роли ни как мать (хотя в поэме о женитьбе Энлиля она мать его невесты Суд), ни как прекрасная возлюбленная какого-нибудь божества. В то же время и семейная жизнь ей не чужда: в ранней традиции супругом богини именуется Хайя, второстепенное божество, выступающее главным образом в роли консорта Нисабы и также ассоциирующеся с деятельностью писцов. При этом Нисаба вполне самостоятельна: в некоторых случаях она выполняет функции своего рода секретаря одного из старших богов (их имена в разных версиях варьируются), записывая его повеления на лазуритовой табличке.
Нисаба
Фрагмент астрономической таблички с изображением созвездия Девы
В гимне правителю Исина Липит-Иштару (XX в. до н. э.) так описывается роль богини в образовании царя:
«Нисаба – женщина, сияющая радостью,
Истинная женщина-писец, госпожа всезнающая —
Пальцы твои правильно на глине поставила,
Знакам на табличке она их научила,
Руку золотым стилом украсила,
Измерительный стержень длиной 1 ниндан[105] с лазурным шнуром,
Линейку и дощечку для письма, дающую знание,
Нисаба почтительно тебе вручила»[106].
Интересен и астральный аспект Нисабы: она именуется «главным писцом Ана», «госпожой, украшенной, как небесные звезды», «женщиной – небесной звездой». Какова именно была связь Нисабы со звездами, не вполне ясно. Как бы то ни было, именно она – дева с колосом – ассоциируется с зодиакальным созвездием Девы.
В иконографии Нисабы ее главным атрибутом служат колосья, которые обычно окружают богиню, иногда словно произрастая из ее плеч. Такие изображения встречаются на печатях староаккадского периода. На фрагменте сосуда с надписью одного из правителей Лагаша, который датируется XXV в. до н. э., изображена обычно отождествляемая с Нисабой богиня: на ней невысокий головной убор, украшенный острыми бычьими рогами – свидетельство божественного статуса, за спиной виднеются стилизованные колосья, в руках она держит сноп. Даже пышные косы Нисабы, возможно, не случайно напоминают колосья. В текстах упоминается еще один атрибут богини – табличка из лазурита, однако на изображениях она, кажется, не засвидетельствована.
В раннединастический период главными культовыми центрами Нисабы были города Эреш и Умма; важную позицию она занимала также в пантеоне соседнего Лагаша. Во 2-м тыс. до н. э., по мере выдвижения Мардука как главы вавилонского пантеона, функции Нисабы постепенно переходят Набу, сыну Мардука, который начинает почитаться как бог мудрости и письменности. Нисаба теперь иногда считается его супругой. И хотя значимость ее культа как премудрой повелительницы урожаев постепенно снижается, богиня сохраняет свой статус покровительницы писцов.
Ишкур – Адад
Ишкур (шум.) / Адад (акк.) – бог грозы и дождя, владыка бури, ветров и града. Именно он повелевает грозовыми тучами, и от его расположения зависит, прольется ли с небес в сезон засухи благословенная влага или, напротив, не затопит ли она всю землю, превратившись в страшный потоп.
В пантеоне древнего Шумера бог грозы Ишкур, впрочем, занимает далеко не самое значимое место, что отчасти может объясняться природным фактором. Дело в том, что система ирригационного земледелия, которая лежала в основе хозяйства населения аллювиальной низменности в долине Тигра и Евфрата, слабо зависела от дождей, которые в жарком климате случались редко, особенно летом. Тем не менее имя Ишкура упоминается уже в ранних списках богов, а его главный культовый центр – город Каркар – уже существовал по крайней мере в XXII в. до н. э.[107] Название этого города, так же как и имя самого Ишкура, передавалось в клинописи знаком im, который обозначает ветер как природную стихию. Это отличает его от ветра, воздуха líl (например, в имени Энлиля), обозначающего скорее воздушное пространство. Числовым эквивалентом имени Адад было число 10, помещавшее его на последнее место в иерархии – после шумерской триады (Ан, Энлиль, Эа) и ассоциируемых с небесными светилами божеств (Син, Шамаш и Иштар).
Роль бога грозы становится более значительной начиная со 2-го тыс. до н. э., когда шумерский бог Ишкур отождествляется с семитским Ададом (Хададом), игравшим в религиозных представлениях западносемитских народов более важную роль. Адад по-прежнему воспринимался как бог ветра, дождей, грозы и горных потоков – в этом качестве он особенно почитался в Ассирии, где климат был холоднее, в зимнее время нередко выпадал снег, а хозяйство в целом больше зависело от дождей. Вместе с тем у Адада, как, впрочем, и у Ишкура, явственно прослеживаются функции воинственного божества, каковыми были наделены боги-громовержцы в мифологиях многих древних народов, в частности, хурритский Тешшуб или сиро-финикийские Баал и Хадад. В этом качестве Адад также особенно полюбился воинственным владыкам Ассирии – некоторые из них даже носили соответствующие имена, например Адад-нирари («Адад – моя помощь»). В своем праведном гневе они стремятся уподобиться именно Ададу: «…подобно Ададу я взревел…».
Оттиск цилиндрической печати. Фигура в центре – изображение бога Адада
Как божество, связанное с небесной сферой, Адад чаще всего считается сыном Ана. Его супругой именуется богиня Шала, возможно, имеющая хурритское происхождение. Главным культовым центром Адада, как и Ишкура, остается город Каркар и его храм Эугальгалла – «Храм (é) великих (gal.gal) бурь (u