С конца раннединастического периода (середина 3-го тыс. до н. э.) и в период династии Саргона Аккадского (2334–2194 гг. до н. э.) духи и демоны четко отличались от великих богов: они были скорее их слугами, а в некоторых случаях считались побежденными врагами. Позже духи и демоны стали организовываться в группы, как в случае с апкаллу, которые часто действуют всемером. Во 2-м тыс. до н. э., когда создавался эпос о сотворении мира «Энума элиш», появляется отдельная группа гибридных существ, созданных Тиамат – воплощением хаоса и соленых вод океана. Когда же Мардук, покровитель Вавилона, побеждает Тиамат, согласно эпосу «Энума элиш», созданные в качестве армии чудовищ существа становятся добрыми и начинают помогать человеку. В группу сотворенных Тиамат чудовищ входили одиннадцать[123] гибридных существ, в том числе змееподобные мушмахху (mušmaḫḫu), ушумгаллу (ušumgallu) и башму (bašmu), дракон-мушхушшу (mušḫuššu), волосатый лахму (laḫmu), львиноголовый угаллу (ugallu), человек-лев уридимму (uridimmu), человек-скорпион гиртаблуллу (girtablullû), человек с рыбьим хвостом кулуллу (kulullu)[124] и человек-бык кусарикку (kusarikku).
Другая тенденция привела к тому, что добрые духи стали тесно связаны с божеством, чьи силы они разделяли. Их область деятельности при этом оставалась более ограниченной. Многие доб-рые духи были привязаны к Энки, богу воды, покровителю магии и экзорцизма, они считались особенно доброжелательными по отношению к людям. В их число входят связанные с водой духи: человек в рыбьей шкуре апкаллу, лахму, рыба-козел сухурмашшу или рыбочеловек кулуллу. Сухурмашшу – гибридное существо с головой и передними ногами козла и телом рыбы. Часто он даже заменяет бога Эа/Энки в иконографии. Полукозел-полурыба сухурмашшу (акк. suḫurmāšu от шум. suḫur.maš.ku6) соотносится месопотамскими астрономами с созвездием Козерога. Изображение сухурмашшу появляется с периода Третьей династии Ура, то есть в конце 3-го тыс. до н. э., и существует вплоть до эллинистического времени.
Человек-скорпион (гиртаблуллу) и человек-бык (кусарикку) связаны с богом солнца Шамашем. Львиноголовый угаллу считался слугой бога подземного мира Нергала. Духи в образе змей, в том числе дракон мушхушшу, изначально ассоциировались с хтоническим богом Ниназу и богом бури Тишпаком, пока мушхушшу не стал постоянным спутником Мардука. Связь некоторых духов с хтоническими богами, то есть с богами подземного мира (Нергалом, Ниназу или Нингишзидой), объясняется тем, что эти божества обладают способностью повелевать духами, даже когда некоторые из них эволюцио-нировали в добрых.
Межевой камень кудурру и символы божеств шумеро-аккадского пантеона: сухурмашшу символизирует бога Энки/Эа
Если мы говорим непосредственно о духах-хранителях, это относится не ко всем перечисленным добрым духам, а конкретно к одной категории гибридов. О них мы знаем из новоассирийского монументального искусства: они встречаются на барельефах или на входах во дворцы ассирийских царей. Духи-хранители тоже часто представляют собой гибридные образы – это крылатые быки или львы с человеческой головой, апкаллу, крылатые духи с головой птицы. В то же время они могут быть и антропоморфными, то есть человеческими существами, в ряде случаев (но не всегда) крылатыми. Они известны нам не только по барельефам, статуям, печатям и амулетам, но и по описаниям ритуалов.
Гибридные существа появляются в самые ранние периоды месопотамской иконографии, еще в дописьменный период. Но особое развитие их изображения получили во второй половине 2-го тыс. до н. э., в касситском, митаннийском и среднеассирийском искусстве. Большинство гибридных существ имеют человеческую часть, чаще верхнюю: человек-скорпион (гиртаблуллу), человек-рыба (кулуллу), человек-лошадь (пабильсаг), два вида человека-льва – уридимму (обычно изображается стоящим на двух ногах) и урмахлуллу (человек-лев на четырех львиных лапах и с человеческим торсом), человек-бык (кусарикку). Существ с торсом человека и четвероногой нижней частью животного можно обобщенно называть кентаврами (пабильсаг, урмахлуллу, кусарикку). Нижняя часть человека была у угаллу – существа с головой льва, туловищем человека и лапами птицы. Лахму – персонаж антропоморфный, но с очень обширной копной волос, а апкаллу – человек-рыба или человек в рыбьей шкуре – будет рассмотрен более подробно, потому что стоит немного обособленно. Существовали также гибриды разных типов животных – дракон-змея мушхушшу, ядовитая змея башму, рыбо-козел сухурмашшу, львиноголовая птица (Анзу). Помимо часто встречающейся человеческой части, как можно заметить, в гибридах часто использовался лев, а также существа, связанные с водой.
Злые духи, демонические существа иногда создавались богами как исполнители божественной кары, иногда они имели природное происхождение (создания моря, земли или неба), иногда – восходили к божествам шумеро-аккадского пантеона. Так, женщина-демон Ламашту была дочерью бога неба Ана, а Пазузу – сыном Ханбу, одного из божеств преисподней.
Демоны редко появляются в мифологических текстах, они известны нам главным образом из магических заклинаний. Демоны, исполняющие кары богов, часто появляются в виде духов погоды, ветра или бури и насылают болезни. Злые духи очень редко появляются в искусстве – возможно, считалось, что их изображения могут представлять опасность для людей. Исключения представляют собой случаи, когда необходимо было умилостивить их или отра-зить их действия. Некоторые злые существа иногда воспринимались как защитники от других существ того же вида.
Фрагмент астрономической таблички с изображением созвездия Льва
Оттиск цилиндрической печати. Вероятно, духи галлу терзают Думузи
К 1-му тыс. до н. э. злые духи появляются не как исполнители наказаний, а становятся автономными злыми сущностями, исходящими из подземного мира, куда они стремятся затащить свои жертвы. По поверьям, злые духи могли дотрагиваться до своих жертв – их часто вызывали, чтобы отравить недруга, или просили дунуть на потенциальную жертву. Они незаметно проникали в дом, и почти никакие физические препятствия не могли их остановить. Их описывают как невидимых и плохо пахнущих. Вредоносность злых духов особенно усиливается ночью.
Не все сверхъестественные существа Месопотамии были наделены настоящей личностью. Большинство злых духов имели довольно общее обозначение и нападали гептадами, то есть всемером[125]. Так, например, работали злые галлу (акк. gallu)[126]. Их задача заключалась в том, чтобы затаскивать людей в преисподнюю. В мифе о «Сошествии Иштар в преисподнюю»[127] так описывается функция галлу:
«Не ведают голода, не ведают жажды.
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют.
Из объятий человека вырывают жену.
От груди кормилицы отрывают дитя».
В этой главе мы познакомим вас поочередно с духами-хранителями человека, мудрецами апкаллу, с существами, созданными Тиамат, с семейной парой злых демонов Пазузу и Ламашту. Еще расскажем о ночных духах, о других известных второстепенных божествах и сверхъестественных существах древней Месопотамии.
Духи – хранители человека
Ламма
Ламма, или ламассу (шум. lamma, акк. lamassu), – антропоморфный дух-хранитель женского пола. Ламма изображалась на барельефах, печатях и в виде статуэток как женское божество, одетое в каунакес, юбку или платье с бахромой, имитирующей шерсть животных. Изображения ламмы встречаются в шумерском, древневавилонском, касситском и нововавилонском искусстве. Ламма была личным помощником человека. В глиптике часто можно встретить так называемую сцену «представления божеству», когда богиня-ламма в каунакесе подводит человека, находящегося под ее покровительством, к божеству первого ранга (Эа, Сину, Шамашу и другим). Обычно в этой сцене обе руки ламмы сложены в молитвенном жесте, но иногда она делает этот жест только одной рукой, а другой держит за руку своего подопечного. Такая богиня-помощница была своя у каждого человека, но все они обозначались только общим термином «ламма», без особого имени собственного. Ламму можно считать некоторым аналогом христианского ангела-хранителя.
Соответствующее мужское божество называется алад (alad) по-шумерски и шеду (šedu) по-аккадски. Возможно, алад/шеду был связан с жизненной и репродуктивной силой человека.
В новоассирийский период шумерские слова алад (alad) и ламма (lamma) сливаются в одно аккадское слово аладламму (aladlammû), обозначающее духа-хранителя любого пола. Аккадские же термины ламассу (lamassu) и шеду (šedu) начинают использоваться для обозначения, соответственно, женского и мужского крылатого антропоморфного божества-защитника. В новоассирийский период наименования аладламму, ламассу и шеду обозначают также крылатых быков и львов с человеческими головами, которые охраняли ворота ассирийских дворцов и храмов. Именно в этом значении термины наиболее известны[128].
Статуэтка ламмы
Крылатые быки и львы ламассу и шеду
Крылатые быки, которые в ассирийской традиции назывались аладламму (аккадское производное от шумерских слов alad, мужская форма духа-хранителя, и lamma, женская форма), ламассу и шеду (аккадские термины для изначально антропоморфных духов-хранителей), широко представлены в монументальной скульптуре новоассирийского периода. Они были найдены в ассирийских дворцах в Дур-Шаррукине, дворце Саргона II (721–704 гг. до н. э.), в Кальху, дворце Ашшурнацирапала II (883–859 гг. до н. э.), и в Ниневии. Хотя их название и происходит от шумерского наименования духов-хранителей lamma и alad, форма этих созданий далека от антропоморфного изображения ламмы. Эти гибридные существа сочетали в себе голову бородатого мужчины в рогатой тиаре, тело быка или льва и крылья птицы. Их размещали у входа в тронные залы и другие важные помещения. Крылатые львы могли быть мужского и женского пола, последние назывались аккадским термином апсасу (apsasû).
Крылатые быки и львы с человеческими головами также были духами-хранителями человека. Их изображения встречаются на всем древнем Ближнем Востоке, но наибольшее распространение получают в новоассирийский период (X–VII вв. до н. э.). Монументальные статуи ламассу и шеду охраняли въезды в город и входы в тронные залы ассирийских царей.
Ламассу
Статуэтка ламассу
Если приглядеться к изображениям ламассу и шеду, можно заметить, что у быка или льва не четыре, а пять ног. Дело в том, что они изображались одновременно стоящими, если смотреть на них спереди, и идущими, если смотреть сбоку. Тиары крылатых духов-хранителей украшены несколькими парами рогов – свидетельствами их божественного статуса.
Крылатые духи и духи с шишками
Во второй половине 2-го тыс. до н. э. происходит важное изменение в иконографии духов-хранителей. Многим сверхъестественным существам-помощникам, ранее изображавшимся бескрылыми, добавляют крылья. Так увеличивается количество крылатых духов, характерных для новоассирийской и нововавилонской эпох.
В иконографии часто встречаются крылатые духи с телом человека и птичьими головами, а также антропоморфные духи с крыльями, на головных уборах которых мы видим несколько пар рогов – показатель божественности. В руках такие духи обычно держат ведерко и предмет, похожий на сосновую шишку, который использовали в ритуалах очищения. Такие же предметы встречаются у крылатых людей с птичьими головами, которые тоже были духами-хранителями. Помимо «шишек», духи-охранители на ассирийских барельефах держат и другие ритуальные предметы: ведерки, бусы-четки, цветы или булавы.
Оттиск цилиндрической печати с изображением дерева жизни и птицеголовых духов-хранителей
Оттиск цилиндрической печати с изображением птицеголового духа-хранителя, предстоящего перед деревом жизни
Напоминающий шишку предмет назывался очистителем – mulillu. Гибридные существа держат их перед стилизованным деревом, которое традиционно называется «деревом жизни», перед дверьми и изображениями царей и богов. Основное предположение – что это и есть сосновые шишки; по другим версиям, это могут быть мужские цветки финиковой пальмы или глиняные предметы, имитирующие шишку или цветок пальмы.
Вторым предметом, с помощью которого крылатые духи-хранители проводили ритуал очищения, было ведерко-banduddû. Оно могло быть металлическим или плетеным. Внутри ведерка, вероятно, находилась вода или пыльца. Предполагается, что во время ритуала очищения крылатые духи опускали шишку в ведерко и разбрызгивали с ее помощью воду или пыльцу. Функцией крылатых хранителей была, очевидно, защита от злых духов и болезней, именно поэтому их изображения находят на дверях и входах во дворцы.
Апкаллу
Апкаллу (акк. apkallu «мудрец», от шум. abgal) – гибридные существа, полулюди-полурыбы. В месопотамской мифологии термин «апкаллу» изначально относится к семи мудрецам, которые в допотопные времена передали человеку науку, искусство и ремесла. Дело в том, что менталитет жителей Междуречья не позволял им считать технический и научный прогресс движущим фактором истории, хотя это было именно так. Они верили в божественное откровение, при котором апкаллу стали посредниками, передавшими людям от богов технические и интеллектуальные знания, которые отныне отличали их от зверей и дикарей. Апкаллу знаменовали важную стадию перехода от естественного состояния человека к состоянию цивилизованному.
Согласно месопотамской мифологии, мудрость апкаллу получили от бога Эа (в шумерской версии Энки), который в мифологических текстах очень часто выступает активным или пассивным посредником в передаче людям разума. Первоначально апкаллу обитали в апсу, в пресноводной бездне. Именно из апсу в начале времен, по наущению бога Эа, выходят семь мудрецов апкаллу, чтобы подарить человеку мудрость. После, воспользовавшись Всемирным потопом, который в месопотамской мифологии выступает границей между мифическим и историческим периодами, они возвратились в пресные воды мирового океана. Помимо апкаллу, в пресноводном океане апсу живут другие сверхъестественные существа, связанные с Эа/Энки, такие как лахму, кулуллу и сухурмашшу.
По традиционным представлениям, апкаллу помогают человеку и защищают его, участвуют в ритуалах очищения и лечении, а также играют важную роль в ваянии статуй богов. Именно они первыми научились создавать образ божества, то есть статую, в которой божество могло воплотиться. Апкаллу знали, как проводить ритуалы, «оживляющие» эти статуи. К таким ритуалам относятся ритуал «омовения уст» (mīs pî) и ритуал «отверзания уст» (pīt pî). В качестве таких мастеров апкаллу появляются в «Поэме об Эрре». Речь в ней идет о боге чумы, который иногда ассоциировался с Нергалом. Согласно тексту, бог Мардук призывает «семь мастеров из Бездны», то есть апкаллу, чтобы использовать их умения для починки своей поврежденной Всемирным потопом статуи. В итоге он снова отправляет их в апсу, говоря Эрре следующее:
«На людей, переживших потоп, все это видавших,
Не поднимешь ли оружье, не истребишь ли остаток?
Их мудрецов я отправил в бездну, не велел возвращаться»[129].
Апкаллу
Оттиск цилиндрической печати: апкаллу и кулуллу
Сказания о мудрецах-апкаллу сохранились в рассказе вавилонского историка III в. до н. э. Беросса. Он рассказывает, что изначально люди жили на земле как дикари, не имея законов и представлений о разумности. Цивилизацию им принес один из мудрецов-апкаллу, получеловек-полурыба по имени Оан:
«В первый год появилось из Красного моря[130], в том месте, что вблизи Вавилонии, ужасное существо по имени “Оан”, и как рассказывает Аполлодор[131], тело у него все было рыбье, а из-под головы, из-под рыбьей головы, росла другая голова и подобным же образом человеческие ноги росли рядом с рыбьим хвостом. Голос же у него был человеческий. Изображение его и теперь еще сохраняется. Это существо, говорит он, дни проводило среди людей, не принимая никакой пищи, и научило людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода, научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни. С того времени ничего больше уже не было изобретено. С заходом солнца существо это вот, Оан, ныряло назад в море и ночи проводило в пучине»[132].
Рассказы об апкаллу объединяет идея, что знание имеет божественное происхождение и было передано человеку в самом начале истории. Последователи сверхъестественных мудрецов должны были обеспечить преемственность передачи и накопления знания. Отсюда в Месопотамии возникает непрерывная линия, связывающая мифических апкаллу и ученых-умману (ummânu).
В 1-м тыс. до н. э. были составлены списки апкаллу, которые, как уточняется, своей мудростью помогали царям. К семи первым мудрецам-апкаллу относятся: Адапа, Уанугга, Энмедугга, Энмегаламма, Энмебулугга, Аненлильда и Утуабзу. В трудах Беросса они фигурируют под эллинизированными именами Оан, Эуэдок, Энеугам, Энеубул, Анемент, Одакон и Анодаф. Помимо семи допотопных мудрецов, существовали еще четыре мудреца-апкаллу уже человеческого происхождения. Они появляются после потопа и становятся прямыми прототипами мудрецов-умману, также сочетающих в себе мудрость и науку. Они описываются как «четыре апкаллу человеческого происхождения, которых Эа наделил обширным разумом». Все четверо служили помощниками древних царей Урука, Киша, Адаба и Ура.
Термин апкаллу иногда служит божественным титулом бога Эа и его сына Мардука. Также этот термин составляет часть наименования жреца, специализирующегося на обращении с водой или маслом, то есть специалиста по леканомантии – apkal šamni (букв. «апкаллу масла»).
Апкаллу как сверхъестественные гибридные существа и легендарные мудрецы, а затем и их преемники – мудрецы-умману – представляют собой отдельную касту, владеющую тайными знания-ми. Эти знания в вавилонских текстах называют «тайной апкаллу» или «тайной умману».
Апкаллу часто фигурируют в ритуальных текстах, например, в известных сериях ритуалов сжигания «Маклу» (maqlû) и «Шурпу» (šurpu). Также они появляются в ритуалах, связанных с оживлением статуй богов, в серии ритуалов очищения «бит римки» (bīt rimki), ритуале «бит месери» (bīt mēseri), который описывает изготовление апотропейных фигурок апкаллу. Археологические находки подтверждают существование этого обычая. Такие фигурки апкаллу были найдены, например, в городе Уре в двух глиняных горшках, в каждом из которых было по семь фигурок полулюдей-полурыб.
В иконографии Месопотамии встречается человек с бородой, над лицом которого изображена голова рыбы, при этом рыбье туловище свисает у него по спине вместе с хвостом и плавниками[133]. Это тоже изображение апкаллу. Впервые оно появляется в искусстве касситского периода, откуда переходит в Ассирию и становится очень популярным в искусстве новоассирийского и нововавилонского периодов. Такие версии апкаллу изображались также и в эллинистический период, например, на печатях жрецов-заклинателей из Урука. Длина туловища рыбы в иконографии со временем менялась. Во 2-м тыс. до н. э. человек в рыбьей шкуре изображался с рыбьей кожей, достигающей земли. В IX в. до н. э. тело рыбы становится короче – хвост доходит чуть ниже пояса мужчины. А с VIII в. до н. э. опять вернулись изображения с длинной рыбой.
На амулетах и плакетках известен сюжет, где два человека в рыбьих одеждах изображены по бокам кровати больного. Их часто понимают как жрецов-экзорцистов, одетых в тела рыб или в костюмы, имитирующие апкаллу. В этом иконографическом сюжете, который исследователи называют «покои исцеления», рядом с апкаллу или, точнее, с людьми в рыбьих одеждах часто изображаются львиноголовые духи угаллу[134]. Апкаллу также можно увидеть в монументальной архитектуре на барельефах – их функция в этом случае магическая, охранная.