Мушхушшу
Дракон (греч. drakōn, «змей») – слово, обычно обозначающее ужасного мифического монстра с чешуйчатым телом, похожего на змею или ящерицу. Вера в таких существ зародилась в древности без каких-либо знаний о чудовищных рептилиях и птицах, реально существовавших в далекую доисторическую эпоху. В месопотамском искусстве изображается ряд таких драконоподобных существ злобной и доброй природы. Наиболее точно соответствует общему образу так называемый змее-дракон мушхушшу. Мушхушшу изображался со староаккадского до эллинистического периода как символ различных богов или просто защитник. Он представлял собой магическое гибридное животное, изначально не связанное ни с каким божеством.
Мифическое животное мушхушшу изображается в иконографии как дракон с головой змеи, с рогами, передними лапами льва и задними лапами грифона. Мушхушшу – древний дух-хранитель, который постепенно начинает ассоциироваться с разными божествами.
Мушхушшу. Рельеф с ворот Иштар в Вавилоне
Мушхушшу
Первым спутником змея мушхушшу становится Ниназу, одно из божеств подземного царства, хранитель здоровья и молодости. Ниназу был богом города Эшнунны. Позже мушхушшу становится символом Тишпака, когда тот сменяет Ниназу в качестве бога-покровителя Эшнунны в начале старовавилонского периода или чуть раньше. В Лагаше мушхушшу в этот период начинает ассоциироваться с сыном Ниназу Нингишзидой. Когда же Эшнунна в 1761 г. до н. э. была завоевана вавилонским царем Хаммурапи, мушхушшу стал символом и неизменным спутником бога Мардука, покровителя Вавилона. Позже он так же сопровождает мифологического сына Мардука, богу Набу. Завоевание Вавилона ассирийским царем Синаххерибом (704–681 гг. до н. э.) принесло этот мотив в Ассирию, где мушхушшу почитали как зверя государственного бога Ашшура, продолжая ассоциировать его с почитаемым в Ассирии Набу и Энлилем.
Аккадское название дракона mušḫuššu происходит от шумерского muš.ḫuš «злой/свирепый змей». Самое известное изображение мифического змея-дракона находится на ведущих в Вавилон воротах Иштар. Ворота были построены Навуходоносором II в VI в. до н. э. и сейчас хранятся в Пергамском музее Берлина.
Лахму
Лахму можно отнести к добрым духам. Он выглядит как человек с очень пышной шевелюрой. Название духа происходит от аккадского глагола laḫāmu «быть волосатым», то есть «лахму» буквально переводится «волосатый, лохматый»[135]. Это семитское слово, вошедшее в шумерский язык в досаргоновский период как laḫama. Изображения лахму, обнаженного или в одежде, появляются в иконографии с раннединастического периода.
Обнаженный лахму изначально был, видимо, духом рек, который усмирял диких животных и, заботясь о стадах, поил их речной водой. Воду символизируют как раз волосы героя, от которых произошло его имя. Лахму наряду с апкаллу, сухурмашшу, кулуллу ассоциируется с богом Эа/Энки. В ранних текстах водные чудища лахму появляются группами, иногда по 50 существ, как спутники и помощники бога пресных вод Энки[136].
У лахму чаще, чем у других добрых духов, появляется перед названием детерминатив бога[137], тем не менее он так и не обожествляется окончательно. В иконографии лахму не носит рогатой тиары, и это явно отличает его от других богов. Лахму в эпосе «Энума элиш» перечислен среди монстров, созданных воплощением первородного хаоса Тиамат. Когда после победы Мардука над Тиамат лахму входит в его свиту, он начинает изображаться с лопатой (символом Мардука), но все равно продолжает ассоциироваться с водой.
В некоторых мифологических текстах, например, в «Энума элиш», пара Лахаму и Лахму появляется как старейшая пара богов, порожденная Тиамат и Апсу. Считается, что даже в этих мифах Лахму и Лахаму, чьи имена в этом случае пишутся в историографии с заглавной буквы, были персонификацией наносов ила в первозданном океане.
Уридимму
Урудимму (акк. urdimmu) – еще один гибрид человека со львом. Его имя представляет собой аккадское заимствование от шумерского ur.idim, буквально «злая собака», от ur «собака» и idim «быть яростным, ревущим».
Хотя уридимму буквально переводится «злая собака», в иконографии он изображается как существо с головой человека и туловищем льва. В отличие от льва-кентавра урмахлуллу, у него только одна пара львиных задних лап. Изображения уридимму редки, хотя он и древнее урмахлуллу. Появляется уридимму как один из монстров армии Тиамат в эпосе о сотворении мира «Энума элиш» и становится одним из трофеев бога Мардука во 2-м тыс. до н. э. В мифологии он также может служить хранителем врат Мардука и Царпаниту.
Человек-лев уридимму
Урмахлуллу
Человек-лев (или лев-кентавр) урмахлуллу не сотворен Тиамат. Его название происходит от шумерского ur.maḫ «лев»[138], к которому добавляется элемент lú.u18.lu, признак человекоподобных существ, как у кулуллу и гиртаблуллу. Гибридное существо лев-кентавр – творение позднее, он появляется не в классической шумеро-аккадской мифологии, а только к концу 2-го тыс. до н. э. по аналогии с другими кентаврами. В отличие от уридимму, о котором речь пойдет дальше, урмахлуллу в иконографии стоит на четырех львиных лапах, и у него, как у классических кентавров, торс человека.
Урмахлуллу появляется в искусстве средне- и новоассирийского периода, чаще всего на ассирийских печатях, а также ставится перед входом в комнаты ассирийских дворцов. На изображениях урмахлуллу часто носит рогатую шапку, иногда во-оружен кинжалом. Его функция не отличалась от функции других духов-хранителей – он стоял на страже покоев и отражал атаку злых существ.
Угаллу
Угаллу – мифический персонаж с головой льва, туловищем человека и лапами птицы. Это дух грозы, изображаемый на дворцовых барельефах, печатях, а также на защитных амулетах. Аккадское ugallu происходит от шумерского ud.gal, буквально «большой день» или «большая буря»[139]. Угаллу называют также «большим погодным зверем». Упоминания о нем появляются впервые в период Третьей династии Ура (2112–2004 гг. до н. э.), но сам термин мог возникнуть и раньше.
В старовавилонский период угаллу называется помощником бога подземного мира Нергала: по приказу хозяина он приносит людям болезни. В этот период угаллу изображался на печатях держащим человека вниз головой за ногу; его облик более зооморфен и архаичен, человеческих черт в нем значительно меньше.
Антропоморфный облик он приобретает во второй половине 2-го тыс. до н. э. Тогда же у него появляется оружие – булава и кинжал. Согласно эпосу «Энума элиш», угаллу был создан Тиамат как одно из одиннадцати чудовищ, которые должны были помочь ей победить молодых богов. Он стал одним из трофеев Мардука после победы над Тиамат. С этого момента угаллу считается добрым духом, защищающим людей от злых существ и болезней. Его функция отныне заключается в том, чтобы вмешиваться в жизнь человека во время различных катастроф и спасать его от смерти.
Фрагмент ассирийского рельефа с изображением ургаллу и урмахлуллу
Угаллу часто изображается в новоассирийском искусстве. В этот период его уши вместо львиных становятся ослиными. Хотя угаллу на тот момент и считался добрым существом, его изображают воинственным и даже угрожающим. Образ угаллу встречается на барельефах дворцов (например, во дворце Ашшурбанапала в Ниневии), печатях и амулетах. В руке он обычно держит кинжал. Человеческое тело изображено анфас, а львиное лицо и птичьи лапы – в профиль. Угаллу носит набедренник, его львиный хвост часто опущен. В одной руке он обычно держит кинжал. Иногда ему дополнительно «вручают» булаву – уже в другую руку. В ряде случаев угаллу изображают одного, а иногда – стоящим напротив сородичей. На барельефах из Каркемиша угаллу изображены в обуви, а не с птичьими когтями, как на ассирийских барельефах.
Он часто изображается вместе с мудрецами-апкаллу (или жрецами, в них переодетыми)[140]. В новоассирийский период был распространен иконографический сюжет, который традиционно называется «территория кровати»: вокруг кровати больного изображены лечащие его апкаллу, а вход в спальню охраняют один или два угаллу. Таким образом, к 1-му тыс. до н. э. их представляют уже исключительно добрыми духами-защитниками, функция которых заключается в спасении и охране человека.
Змей башму
Башму
Мифологическое существо башму представлялось ядовитой змеей[141]. Но башму не обычная змея, а именно мифическое существо, то есть мифологизированный естественный враг человека. В шумеро-аккадской иконографии ядовитая змея башму часто изображается с рогами. Сначала она (как и змееголовый дракон мушхушшу) ассоциировалась с богом подземного мира Ниназу, который был еще и хранителем здоровья и молодости, а также богом – покровителем города Эшнунны. Когда бога Ниназу в этой функции сменил бог Тишпак, башму, так же как и мушхушшу, перешла к нему. После захвата Эшнунны вавилонским царем Хаммурапи мушхушшу переходит к Мардуку и становится его символом, тогда как башму остается символом и постоянным спутником Тишпака.
Один из мифов, который сохранился не полностью, описывает башму как змею, созданную в море, где она поедала рыб, птиц, диких ослов и людей. Когда боги увидели поведение змеи-башму, они осудили ее и послали бога Нергала, заклинателя змей, усмирить монстра[142].
Гиртаблуллу
Гиртаблуллу (акк. girtablullû, шум. gir.tab.lú.u18.lu) – «человек-скорпион», гибридное сверхъестественное существо в рогатом головном уборе божества, с бородатой человеческой головой, человеческим телом, задними конечностями птицы, змееголовым пенисом и хвостом скорпиона. На некоторых, особенно поздних, изображениях у человека-скорпиона могут быть еще и крылья. Аккадское слово girtablullû восходит к шумерскому gír.tab «скорпион», к которому добавляется показатель человеческой природы lú.u18.lu. Если на ранних изображениях у человека-скорпиона иногда можно увидеть клешни, то потом он изображается исключительно с руками.
Фрагмент изображения на арфе из царских гробниц Ура
Точное время появления человека-скорпиона сложно установить. Его изображение встречается в искусстве староаккадского периода и периода Третьей династии Ура (2112–2004 гг. до н. э.), но широко распространено только в новоассирийский и нововавилонский периоды. Его образ продолжал сохраняться в искусстве до эллинистического периода. В вавилонском эпосе о сотворении мира «Энума элиш» человек-скорпион считается одним из существ, созданных Тиамат для борьбы с другими богами. Как и остальные ее чудовища, после победы Мардука гиртаблуллу становится добрым существом.
Люди-скорпионы появляются также в «Эпосе о Гильгамеше». Во время своего путешествия на край света к мудрому Утнапишти Гильгамеш встречает семейную пару людей-скорпионов, которые охраняют восходы и закаты Солнца:
«Грозен их вид, их взоры – гибель,
Их мерцающий блеск повергает горы —
При восходе и закате Солнца они охраняют Солнце»[143].
В иконографии людей-скорпионов гиртаблуллу достаточно часто прослеживается связь с Солнцем и его богом Шамашем. Иногда от тела человека-скорпиона исходят лучи, иногда он поддерживает солнечный диск.
В новоассирийский период люди-скорпионы считались могущественными защитниками от злых сил. Их деревянные фигурки, наряду с фигурками других благотворных духов и монстров, упоминаются в новоассирийских инструкциях по ритуалам защитной магии. Реальный образец фигурки человека-скорпиона из глины был найден в кладовой урартского города Тейшебаини VII в. до н. э. В описаниях ритуалов упоминаются мужские и женские фигурки людей-скорпионов.
Скорпионы в Месопотамии водились и были очень опасны. Люди их боялись и защищались от них разными заклинаниями, дошедшими до нас на клинописных табличках. Скорпион ассоциировался с богиней Ишхарой, которой поклонялись в северо-западных регионах Междуречья как богине любви и покровительнице предсказателей. Она же ассоциировалась и с созвездием Скорпиона, которое наблюдается в восьмой месяц месопотамского года, что соответствует октябрю-ноябрю.
Кусарикку
Человек-зубр или человек-бык, который изображается с задней частью зубра и с торсом или лицом человека (акк. kusarikku, шум. gud.alim – «зубр»). Кусарикку можно увидеть на печатях разных периодов. Он связан с богом солнца Шамашем: это объясняется тем, что зубры водились на холмистых склонах Месопотамской низменности, то есть в далеких регионах, откуда выходит солнце. В шумеро-аккадских мифологических текстах иногда упоминается схватка кусарикку с богом войны Нинуртой, ведь именно Нинурта покорил горы, в которых жили зубры[144].
Кулуллу
Человек с рыбьим хвостом кулуллу (акк. kulullu, шум. ku6.lú.u18.lu[145]), мужчина-русалка, упоминается в числе одиннадцати чудовищ, созданных воплощением хаоса и соленых вод океана Тиамат в эпосе «Энума элиш».
Кулуллу изображают с торсом, головой и руками человека и с нижней частью тела и хвостом рыбы. Этот персонаж появляется в разные периоды месопотамского искусства начиная со старовавилонского. В новоассирийское время кулуллу был очень популярен: его образ можно встретить как на печатях и амулетах, так и на барельефах дворцов. Кулуллу продолжают изображаться также и в поздневавилонский период. Возможно, именно кулуллу стал прообразом для морских мифических существ в древнегреческом, а оттуда – в средневековом европейском искусстве и литературной традиции.
Человек-бык кусарикку
Кулуллу
Наравне с другими существами изображения кулуллу использовались в новоассирийском искусстве в защитных магических целях как в монументальной архитектуре (барельефы дворцов и храмов), так и в виде небольших защитных фигурок. Хотя кулуллу не был символом определенного божества, иногда он, по-видимому, имел особую связь с богом воды Эа (шумерским Энки). Он даже изображается вместе с Эа как один из обитателей пресноводного океана апсу. В старовавилонском, новоассирийском и нововавилонском искусстве иногда появляется женская версия фигуры – русалка (наполовину рыба, наполовину женщина). Женская форма кулуллу обозначалась термином кулилту[146], в переводе «женщина-рыба».
Энки и кулуллу