Пазузу
Самым узнаваемым в иконографии месопотамским злым демоном по праву считается Пазузу. Пазузу – существо божественного происхождения, поэтому он становится повелителем других злых духов и демонов, обладает властью над ветрами, приносящими болезни и беды. Именно Пазузу ответственен за эпидемии, истребляющие целые города. Однако повелитель демонов может и оберегать людей: крылья Пазузу способны останавливать ветра и защищать от них.
Именно поэтому находят большое количество амулетов с Пазузу, сделанных в 1-м тыс. до н. э.: именно тогда появляется представление, что образ демона может защитить от бед, за которые тот отвечает. На амулетах и статуэтках Пазузу предстает получеловеком-полуживотным – часто с передними лапами льва, задними лапами стервятника и змеиным хвостом.
Отцом Пазузу считался повелитель демонов подземного мира по имени Ханби, а братом – знаменитый Хумбаба, защитник Кедрового леса в «Эпосе о Гильгамеше».
Пазузу изображается с собачьим лицом, выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым пенисом, когтями птицы и крыльями. Являясь демоном подземного мира, он также мог выступать в роли защитника от пагубных ветров (особенно западного ветра). Его тесная связь женщиной-демоном Ламашту привела к тому, что Пазузу использовали в качестве противовеса ее злу. Считалось, что он может заставить Ламашту вернуться в подземный мир. Поэтому амулеты с изображением Пазузу или только его головы размещали в жилищах или вешали на шеи беременным женщинам.
Ламашту
Хотя в современных работах ее обычно описывают как «злого демона», клинописное написание имени Ламашту предполагает, что в Вавилонии и Ассирии ее считали своего рода богиней[147]. Как дочь бога неба Ану (Ан) она была выше по статусу «обычных» злых духов. В отличие от демонов, которые действуют только по приказу богов, Ламашту творит зло ради него самого – и по собственной инициативе. Ламашту должны опасаться беременные женщины и кормящие матери: она вызывает выкидыши и похищает младенцев.
Статуэтка демона Пазузу
Амулет с изоражением Ламашту
Ламашту изображается с головой льва, ослиными ушами, телом женщины и птичьими ногами, стоящей на осле и вскармливающей голой грудью свинью и шакала. В руках Ламашту держит змей. В текстах иногда добавляется, что тело Ламашту покрыто шерстью. Еще оно, как и руки, может быть запятнано кровью. Как и у других божеств, у нее есть свое символическое животное – осел.
Ламашту питается человеческой плотью и пьет кровь. Именно ее обвиняли в ночных кошмарах и болезнях. Защитные амулеты с изображением Ламашту или ее спутника Пазузу вешали в комнатах беременных женщин. Пазузу может отвадить свою жену от роженицы. Во время родов женщинам в Междуречье нередко вешали на шею небольшой амулет в виде головы Пазузу, чтобы он вмешался в процесс родов и отвадил от роженицы Ламашту.
Нам известно большое количество ритуалов, к которым прибегали экзорцисты, чтобы отогнать Ламашту от рожениц. Один из способов заключался в буквальных проводах злой Ламашту. Экзорцист изготовлял из глины ее фигурку, сажал в небольшую лодку, отвлекал внимание демона всякими лакомствами, гребешками и заколками, и отталкивал лодку от берега. Ламашту уплывала восвояси, и женщине уже ничто не угрожало.
Основными жертвами Ламашту были еще не рожденные и новорожденные дети: ей приписывали как выкидыши, так и смерть в колыбели. Прокравшись в дом беременной женщины, она пытается коснуться ее живота семь раз, чтобы убить ребенка, или «похищает ребенка у кормилицы». Появление в верованиях древних людей таких демонов, как Ламашту, связано с высокой детской смертностью. В сознании людей частую гибель женщин и детей при родах могло объяснить только вмешательство внешних сил, например, злых духов и существ.
Археологи находят амулеты из металла или камня, которые изображают Ламашту. Такие амулеты, несомненно, имели магическую защитную цель и должны были задобрить или отвадить демона.
Ночные опасности
Лилит, Лилу, Ардат-лили
Пара месопотамских демонов Лилит – злой суккуб, посещаю-щий по ночам мужчин, и Лилу – злой инкуб, являющийся по ночам женщинам, известна многим благодаря еврейской традиции. От союза с Лилу рождались, по верованиям древних, злые духи и оборотни.
Эта группа злых духов на самом деле образовывала триаду: к Лилу и Лилит добавлялась Ардат-лили. Первоначально все трое воплощали пугающие людей бури, но в итоге стали ночными демонами, аналогами инкубов и суккубов в латинской терминологии, соединяющимися с женщинами и мужчинами во время ночного сна. В календарных клинописных текстах даже специально обозначались определенные дни, в которые рекомендовалось не спать на террасах, так как можно было стать жертвой нападения этих демонов.
Мужской Лилу (акк. lilû)[148] и женские Лилит (акк. lilītu) и Ардат-лили (акк. ardat-lilî) не были богами. Лилу обитал в пустыне и открытой местности и считался особенно опасным для беременных женщин и младенцев. Лилит была его женским эквивалентом.
Лилу и Лилиту характеризуются как демонические сущности, лишенные, соответственно, жены и мужа. Они постоянно ищут себе пару. Демон Лилу нападает на спящих женщин. Лилит, изображаемая в виде бесплодной женщины, особенно сильна седьмого числа месяца. Обладая соблазнительным лицом, телом волка и хвостом скорпиона, она овладевает своей жертвой – мужчиной – и никогдаего не отпускает. Те, на кого нападают эти злые духи, рискуют больше не найти себе пару среди людей, став в некотором роде добычей демонического супруга, который присвоит их после смерти.
Ардат-лили (чье имя буквально означает «служанка Лилу») представляла собой, по-видимому, призрак молодой девушки, умершей до замужества и не успевшей родить ребенка. Ардат-лили, не испытавшая ни одного из аспектов любви и не реализовавшая свою сексуальную активность, обречена на вечное бесплодие. Она компенсирует это агрессивным поведением, особенно по отношению к молодым мужчинам. Ардат-лили нападает на них, демоническим образом пытаясь женить их на себе, вызвать импотенцию или разрушить их брак. В некоторых текстах подчеркивается внешняя соблазнительность Ардат-лили. Вероятно, именно она стала прототипом еврейской Лилит. Ардат-лили нападает не только на мужчин, но и на молодых девушек брачного возраста, чтобы обречь их на повторение своей собственной судьбы. Ее злым воздействием иногда объясняли бесплодие женщин.
Археологи находят много фигурок обнаженных женщин, которые интерпретируются как изображения сверхъестественных существ. Когда обнаженная женщина носит рогатую тиару, считают, что это богиня Иштар, отвечающая за плотскую любовь. Когда же рогов у нее нет, а само изображение выглядит более угрожающе, его понимают как Лилит.
Злые духи умерших
Важным понятием в шумеро-аккадских представлениях о человеке было шумерское гидим (gidim) или его аккадский аналог этемму (eṭemmu). Гидим/этемму можно описать как дух или ра-зум человека.
В «Сказании об Атрахасисе» так описывается сотворение человека из крови убитого бога (Вэ) и глины:
«“Премудрого” – бога, что имеет разум,
Они убили в своем собранье.
Из его тела, на его крови
Намесила богиня Нинту глины.
Чтоб вечно слышали стуки сердца,
Разум живет во плоти бога,
Знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум»[149].
В этом отрывке аккадское eṭemmu передано как «разум», обыгрывая созвучие аккадских слов ṭēmu «разум» и eṭemmu «дух»; это та божественная часть, что живет в плоти человека. Eṭemmu можно отчасти сравнить с христианским понятием духа.
Этим же словом, гидим/этемму, называли живущий в подземном мире дух умершего человека, который следовало умилостивить. В представлении древних жителей Месопотамии после смерти духи умерших томились в подземном мире, где счастья не знал никто[150]. Регулярные погребальные подношения еды и питья, то есть отправление культа мертвых, должны были облегчить мирное загробное существование. Если же мертвых не кормить, они могут стать беспокойными и начать преследовать живых. Таким образом, гидим/этемму мог стать призраком, который возвращается из подземного мира, чтобы преследовать живых. Чаще всего неспокойными призраками становятся этемму тех, кто умер насильственной смертью и мог счесть свое земное существование незаконченным.
Духи умерших способны попасть в организм живого человека через ухо, а избавиться от них можно только с помощью магии. Считалось, что призраки могут вызывать некоторые психические заболевания, которые подразделялись на qāt eṭemmi (буквально «рука призрака») – заболевания только с психическими симптомами, и ṣibit eṭemmi (буквально «одержимость призраком») – болезни также и с физическими симптомами.
Но гидим/этемму не только приносили зло – с умершим духом можно было поговорить. Этим занимались некроманты. Некромантия, то есть общение с духами умерших, была известна и практиковалась в Вавилонии. Призванному таким образом духу можно было задавать вопросы о будущем, хотя считалось, что это очень опасное занятие. Существовал ритуал для противодействия вредным последствиям, вызванным практикой некромантии.
Анзу
Анзу, в отличие от остальных гибридов – конкретный персонаж, а не собирательный образ. Львиноголовая птица обладает своим характером, и можно проследить ее эволюцию. Анзу появляется в нескольких шумерских и аккадских мифах, где часто действует самостоятельно, без божественных велений. Иногда он борется за свою независимость, иногда помогает богам в непростых взаимоотношениях с людьми. Анзу – божественная птица, способная вызывать молнии. Иногда он выступает как символ бога Нинурты, который победил Анзу в мифе о «Нинурте и Анзу»