[195]. Fáith в ранней ирландской литературе обозначает как дохристианского провидца, пророка, друида, так и библейского пророка и христианского святого. В нашем фрагменте fáith определенно используется в первом значении.
Число семь играет важную роль в кельтской мифологии, его роль сравнима с ролью числа пять. Есть несколько групп, состоящих из семи персонажей, упомянутых в кельтских текстах. Только семь человек из экспедиции Брана в Ирландию возвратилось в Британию, согласно второй ветви «Мабиноги», «Бранвен, дочь Ллира» («Branwen uerch Lyr»), такое же число воинов вернулось из экспедиции в Каер Сидди, упомянутой в валлийской поэме «Добыча из Аннувна» («Preiddeu Annwn»). Мы снова встречаем «семь провидцев (пророков)» в ранней ирландской литературе, когда семь провидцев (secht fáthi) предсказывают рождение Конхобара за семь лет до того, как он был рожден, как сказано в «Повести о Конхобаре, сыне Несс» («Scéla Conchobair maic Nessa»)[196]. Вероятно, феномен «семи провидцев» был прекрасно известен аудитории, являясь еще одним «гравитационным центром», объединяющим разные предания. Важно, что манифестация и наделение именем Шлиге Дала в этом варианте связаны с провидцами, персонажами, ассоциируемыми с вдохновением и знанием: здесь мы видим одну из возможных ассоциаций дорог со знанием. Похожий феномен семи мудрецов Рима или Греции или семи советников присутствует во многих литературах: от индийской (семь ведийских риши-«мудрецов» и сапталока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих мудрецов вышел и куда возвратился во славе перед тем как достичь окончательного блаженства) до византийской и средневековых западноевропейских литератур[197]. Представления о семи мудрецах в разных культурах подтверждают истолкование древней индоевропейской символики числа семь Гамкрелидзе и Ивановым, которые отмечали, что семь является числом, определяющим особую группу божеств или мифологических персонажей[198].
Генеалогия «семи провидцев» прослеживается до эпонима гойделов, Гайдела Гласа (заметьте аналогичный эпитет в Дало Глас). Их предки, упомянутые в диннхенхас, известны по ирландской псевдоисторической традиции. В нашем случае интересно найти тех же предков в генеалогии Немеда в «Книге взятия Ирландии» (Тат, Сру и Эсру)[199]. Я уже упоминал, что Немед согласно традиции происходил из греков Скифии (do Grécaib Scithía), так же как Дало и его родичи в диннхенхас. Таким образом, второй вариант истории по редакции В, тоже доказывает заморское происхождение Дало согласно традиции. Все материалы, касающиеся Дало, подразумевают его происхождение или из Фир Болг, или из людей Немеда: в «Разговоре старейших» его называют одним из сыновей Умора, в диннхенхас его связывают с греками из Скифии. Важно, что история Дало и история Шлиге Дала всегда стоит в диннхенхас на первом месте перед историями о других четырех дорогах Ирландии. Легенда Шлиге Дала составляла основу диннхенхас дорог.
Смерть Дало к тому же формирует ось истории семи провидцев. Их рассеяние и наделение именами всех выше упомянутых мест, включая Шлиге Дала, следует за его смертью. Дало описан здесь не только как провидец (fáith), но также как воин, герой и вождь (cungid, LL, cuinnig, Laud 610), охраняющий и объединяющий своих братьев. Этот образ схож с описанием Дало как жестокого воина в других источниках. Эта информация, равно как родословие Дало во втором варианте истории, не противоречит первому варианту. Побег брата/братьев Дало после смерти героя также повторяется в двух вариантах: Кармун идет до Кармуна в Лифе (co ndaluid… do triall a hErind co toracht Carmun), и остальные провидцы рассеиваются, пока не останавливаются в своих «доменах» таким же образом. Вероятно, два варианта, отраженные в редакции В, следуют общему шаблону, однако восходят к разным устным традициям.
В «Лейнстерской книге» этот вариант диннхенхас опускает местоположение двух из семи провидцев – Дало и Кармуна. Отсутствующая информация содержится в чтении из Laud 610, которое сообщает к тому же о месте погребения Дало: «Дало под Шлиге Дала» (Dala fo Sligi Dala i nbith). Этот фрагмент повторяет строки из метрических диннхенхас Шлиге Дала, где дорога также ассоциируется с местом погребения Дало: «так что от него, хоть и плоская его могила, | дорога получила свое королевское имя» (conid úad, cid fáen a airm | fofúair in ráen a ríg-ainm). «Плоская могила» в поэме, несомненно, обозначает дорогу.
История напоминает похожие рассказы в диннхенхас и в других жанрах ранней ирландской литературы, где манифестации некоторых природных или искусственных феноменов связываются с трансформацией тела человека или животного. Пример может быть взят хотя бы в диннхенхас Боанн. Дорога Дало получает свое название и появляется на свет только после того, как герой умирает, его тело погребается и неким образом преображается в дорогу.
Принимая во внимание историю манифестации дорог в ночь рождения Конна, можно предположить, что здесь мы сталкиваемся с циклическим восстановлением космического порядка. То есть дорога появляется сразу после смерти Дало, затем она скрывается в не-существовании снова и восстанавливается опять Шетной (или снова самим Дало, как утверждает другая прозаическая версия: nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó). Как мы видим, редакторы/авторы диннхенхас вводят нас в настоящий лабиринт противоречивых мифологических фактов, в то же самое время считая всю эту информацию одинаково надежной и «истинной». Мне представляется, что путаница возникает, когда старая система циклического восприятия времени в устной традиции накладывалась на христианскую концепцию однонаправленной письменной истории.
В моем исследовании значения Шлиге Дала в ирландской мифологии и сакральной географии необходимо рассмотреть расположение мест, связанных с другими пятью провидцами. Интересно, что поэма из метрических диннхенхас «Тара V» в длинном списке топонимов повторяет девять географических названий из версии диннхенхас Шлиге Дала по «Лейнстерской книге»[200]. Эти топонимы определенно представляют собой группу, объединенную общей легендой. Дун Интейнг локализуется среди И Гаррхон, туата в Лейнстере в современном графстве Виклоу. Тул Туйнди, упомянутый в Laud 610 – это, скорее всего, тоже местность в Виклоу, упомянутая Э. Хоганом, а не местность с тем же названием в Мунстере. Эти места не лежат на дороге Дало.
Дун Гларе, как известно, находился в Эле в Мунстере, регионе, через который шла Шлиге Дала. Местности, упомянутые в версии прозаических диннхенхас редакции С, такие как Рос Креа, Дун Карин и Клуайн Каннан, расположены в регионе Эле в Урмумане. Дун Гларе должен был лежать на Шлиге Дала. Дун Клайр (Dún Cláir) в поэме «Тара V», который упомянут в списке сразу после Дун Интейнга, вероятно, тот же самый пункт.
Версия Laud 610 говорит здесь о другом имени – Калле, и локализует его в Крих Куаланн (не идентичен ли он Фер Калле «лесному человеку», который появляется в Крих Куаланн в «Разрушении заезжего дома Да Дерга»?), противореча числу провидцев в фрагменте, доводя его до восьми. Следующее место, упомянутое в нашем фрагменте, Дун Бреа (современная местность под названием Брэй Хэд) локализуется в том же самом регионе Куалу и находится на дороге Шлиге Куаланн. Таким образом, два провидца из истории о Шлиге Дала могут быть локализованы с привязкой к Шлиге Куаланн.
Эпоним Бреа появляется как в прозаических, так и в метрических диннхенхас Бенн Эдайр. В этом варианте он принадлежит к народу Партолона, второй волне насельников Ирландии по «Книге захвата Ирландии», и именно Партолон посылает его на восток (так он двигается из центра на периферию, так же как в истории о рассеянии провидцев). Бреа выступает в диннхенхас как культурный герой: он первый человек в Ирландии, который построил королевский дом, сделал железный котел и сразился в поединке[201]. Его имя – Bréa – буквально означает «пламя», ср. лат. frigō «жарить», санскр. bhrjjáti «варить»[202]. Это имя может быть напрямую связано с функцией культурного героя в доместикации острова.
Греа, имя другого провидца, несомненно, аналогично Креа из другой версии. Его твердыня, Дун Греа, в поэме «Тара V» названа Дун Креа. Крепость располагалась согласно диннхенхас совсем в ином регионе по сравнению с другими местами, упомянутыми в тех же старинах мест. Говорится о том, что она была расположена на горе Шлив Ориел (Шлиав Айргиалл) в Ольстере, то есть не на дороге Шлиге Дала и не в области Куалу. Креа, жена Дало в другом варианте, ассоциируется с Рос Креа на Шлиге Дала. Последний провидец из фрагмента, Карью, представляет собой параллель Каре, жены Каннана, из редакции С. Дун Харин, как говорилось в соответствующей главе, находился рядом с Рос Креа на Шлиге Дала.
Последние два топонима, Рафанн и Рарью, упомянутые и в поэме «Тара V», ассоциируются с Рафанн, сестрой провидцев. Рафанн, или Кнок Рафанн, согласно Э. Хогану и Э. Гвинну – это холм на реке Суйр в Мунстере. Он расположен достаточно далеко от дороги Дало. Другое место, Райрью – это современный Ририн к юго-востоку от Атай в графстве Килдар, также не на Шлиге Дала[203].
Итак, в упомянутом фрагменте есть два места, которые можно локализовать на Шлиге Дала: Дун Гларе и Дун Харин. Прочие три персонажа (включая одного известного только по Laud 610) рассеяны в современном графстве Виклоу в Лейнстере: Интенг в Дун Интейнг, Бреа в Дун Бреа и Калле. Кармун и Рарью тоже находятся в Лейнстере, Дун Греа – в Ольстере и Рафанн – в Мунстере. Провидцы рассеялись, двигаясь с запада. Это неудивительно, так как запад Ирландии в мифологической традиции был связан со знанием и вдохновением, как древний Финтан мак Бохра говорил в «Установлении владений Тары»: «Знание на западе» (