.i. ainm sleigh)[221]. В. Стоукс предположил, что это слово являлось уменьшительным от rind «точка, копье», обозначая «маленькое копье, дротик».
Следующее предложение, возможно, тоже описывает героев, чьи лошади и колесницы разрушают поверхность земли. Taulport – это архаическое написание tulport «передняя часть, поверхность», хотя его настоящая форма в этой строке довольно двусмысленна. Я могу предположить, что это вин. мн. ч. от taulport, но это слово обычно стоит в мужском роде, а не в среднем.
Две следующие строки представляются самым сложным местом в поэме. Перевод, который я попытался сделать, ни в коей мере не является итоговым. Загадочное téterb, вероятно, является композитом tét-erb «неистовая лань», хотя контекст вряд ли поддерживает это чтение. Tét-erb могло быть эпитетом героя (или филида, автора поэмы?), возможно Асала, который описывается ниже. Однако слово erp (erb) «коза, лань» никогда не использовалось в качестве эпитета в ранней ирландской литературе. Другое возможное объяснение сводится к тому, что коза везла колесницу героя. Колесницу бога в индоевропейской традиции часто везут козы, как в скандинавских, балтийских, славянских и индийских мифах[222]. Я считаю, что -corainn – это 1 лицо прошедшего времени сослагательного наклонения от глагола fo-ceird «кладет, бросает». Если это так, то речь здесь идет от лица филида, автора поэмы.
Слово cuit «доля», используемое в поэме, то же самое, что и в словосочетании cuid oidche – букв. «доля ночи», позже англицизированном cuddy. Cuid oidche – термин для обозначения еды и питья, употреблявшихся во время сезона «зимнего гостевания» (cóe)[223]. Термин cóe используется далее в поэме при описании Фер Фи. Cuid oidche действительно имеется в виду в этом случае, так как действие происходит ночью, когда празднуется Пир Тары. Герой едет на раздачу порций этого пира.
Лексическое повторение, которое мы находим в двух строках (ferda, oenfher), довольно схоже с семантическим повторением в последующих строках поэмы, посвященных Асалу (dóenda, doír). Поскольку предыдущие строки могли возможно тоже ассоциироваться с Асалом, эта повторяющаяся «человеческая, смертная» природа нашего героя и пира, на который он идет, особенно важна. Это повторение должно подчеркивать особый образ «человеческого, смертного» героя и пира, его оппозицию как демоническому, так и божественному. Эта идея «человеческого пира» присутствовала также в раннем ирландском законодательстве.
Законодательный трактат VIII в. «Порядок правильного поведения» («Córus Béscnai») различает три типа пиров: божественный пир (fled déoda), человеческий пир (fled doena) и демонический пир (fled demanda)[224]. Пир Тары также описывается как человеческий пир в нашей поэме. Прилагательное dóenda «человеческий, смертный» описывает Асала в следующих строках поэмы. Человеческий пир описывается в «Córus Béscnai» как пир гостеприимства: «Что такое человеческий пир? Пир пивного дома каждого для своего господина согласно его долгу» (Caite in fhled doena? Fled cuirmtige caich dia fhlaith amail bes a dliged...). Здесь присутствует очевидная параллель с зимним гостеприимством/гостеванием (cóe), которое тоже будет позже упомянуто в rosc. Другой вариант пира, демонический, описан в законодательном трактате как пир, предлагаемый «сыновьям смерти» (do macaib báis), то есть фениям. Другими словами, Пир Тары, как показано в нашей поэме, обладает качествами как «человеческого», так и «демонического» пира и описан как cuit ferda, к которой движется Asal... dóenda, и как féil na Fian. Такое совмещение становится менее неожиданным, если вспомнить, что такие законодательные трактаты часто показывали идеализированную, нереальную картину жизни, на самом же деле социальная жизнь раннесредневековой Ирландии была более сложной. То же самое с пирами, было бы довольно нереалистично предполагать, что существовало четкое разделение между так называемыми «человеческими» и «демоническими» пирами. Вместе с тем мы замечаем и в поэтических, и в законодательных текстах некоторые устойчивые термины и ассоциации, связанные с пирами.
Эпитет «храбрый, твердый муж» (oenfher dánae deimnidi; где dánae реконструируется из разночтений по образцу dánae fer в поэме Бекана мак Луйгдеха «Fo réir Choluimb céin ad-fías»[225]) здесь снова, как нам кажется, относится или к Асалу, или к другим героям, открывающим дороги, тогда как значение deimnidi в этой строке не совсем ясно.
Следующая строка Söet scáth co scóaile может быть связана со своеобразным соревнованием между двумя силами в ночь на Самайн. Я склонен согласиться с предположением Н. А. Николаевой, что söet – это 3 лицо мн. ч. Pres. от soïd «возвращается». Scáth – видимо, испорченное scáith, им. п. мн. ч. от scáth «призрак, дух, тень». Следующее слово scóaile не совсем ясно, это может быть сложное слово scó-aile «пивная ограда», описывающее Тару и ее пир.
Следующая строка почти полностью непереводима. Эпитеты, содержащиеся в ней (trega «с тремя копьями (?)», temidi «темный»), скорее всего, относятся к Асалу. teitni – скорее всего, 3 лицо ед. ч. Pres. от do-aitni «появляется». Emer «гранит» – необычный эпитет для героя, который, насколько мне известно, не использовался как хвалебный эпитет где-либо в раннеирландской литературе.
В любом случае, такие эпитеты Асала (наряду с его двусмысленным именем) с первого взгляда не кажутся хвалебными: dóenda, doír, domlasta «смертный, несвободный, горький». Dóenda – это прилагательное, происходящее от поэтического термина dóen «человек» (однородное duine), оно обозначало «человеческое, смертное» в отличие от «божественного» (как в языческом, так и в христианском значении) или »демонического»[226]. Не мог ли эпитет dóenda «смертный» стоять здесь, чтобы подчеркнуть человеческую сущность Асала для современного христианского читателя, в отличие от его божественных, бессмертных качеств в более раннем мифе? С другой стороны, его «смертность» могла быть показана, чтобы отличить Асала от демонических сил, преследующих героя. Doír в таком случае, несомненно, отрицательный эпитет, противоположный soír «свободный», он значил «несвободный, неблагородный». Согласно ранним ирландским законам существовало три группы doír: fuidir (обычно переводится как «полусвободный» или «свободный арендатор»), за которых не платили виру по их личному праву и у которых не было личной земельной собственности; senchléithe «наследственный крепостной», который был связан с землей и не мог покинуть своего господина; и, наконец, mug «раб» и cumal «рабыня»[227]. Такое описание противоречит идее, отраженной в «Ночном видении Фингена», где пять героев предстают королевскими сыновьями. Несвободный статус Асала противоречит его описанию как «гранита благородных юношей» (emer úr-ocbaid), и это заставляет нас принять верность чтения последнего композита только временно.
С другой стороны, эти два эпитета (dóenda, doír), стоящие рядом, отражают две древние индоевропейские оппозиции между бессмертными (богами) и смертными (людьми) и между свободными и несвободными. Согласно Т. Гамкрелидзе и В. Иванову, которые создали оригинальную схему иерархии одушевленных существ в индоевропейской традиции, «основными семантическими дифференциальными признаками являются признаки «смертный» ~ «бессмертный»[228]. Таким образом, боги в индоевропейских языках характеризуются эпитетами «бессмертный» и «небесный» в отличие от людей, «смертных» и «земных». Эпитет Асала dóenda (однокоренной с dóen и duine) принадлежит к последней группе и представляет собой одну из форм, происходящих от индоевропейск. *dheu- «исчезать, умирать» (как в готск. diwans «смертный», др.-сакс. doian «умирать»)[229].
Категория смертных, в свою очередь, делится на два основных подкласса, свободных и несвободных. В разных индоевропейских традициях существуют различные термины, которые обозначают эти подклассы. В древнеирландском они могут быть найдены в паре sóer/dóer, в которой содержится позитивный префикс so– и негативный префикс do– + слово, обозначающее «человека», fer, общекельтск. *wiros. Другой шаг заключается в том, что человеческие отношения свободных и несвободных проецируются на мир богов, а именно люди рассматриваются как несвободные по отношению к богам. Отсюда мы возвращаемся к оппозиции между смертными и бессмертными, но с другими эпитетами. Что касается эпитетов dóenda, doír, их положение в тексте и взаимное влияние, так же как индоевропейские соответствия, позволяют сказать, что два слова фактически значили то же самое – «смертный, человеческий» в противоположность «бессмертному, божественному».
Комбинация различных типов повторения (полилогия) – это характерная черта древнейшей поэзии. В случае dóenda, doír перед нами только семантическое повторение, но в других древнеирландских текстах повторение в таком месте стояло бы лексическое. Есть интересный пример из раннего fursundud, фрагмент из которого похож на описание Асала в