Как я уже упоминал, поэма разделена на три части: в первой части обсуждается происхождение названия Шлиге Дала, вторая говорит о пяти дорогах Ирландии (cóic róit Hérenn) как о мифологическом феномене, третья содержит тот же самый сюжет нахождения дорог, отраженный в «Ночном видении Фингена». Первая часть, о происхождении названия Шлиге Дала, не дублируется в «Ночном видении…».
Поэма подтверждает предположение о том, что манифестация, которая имела место в ночь на Самайн, – это в основном манифестация знания. А именно манифестация знания о дорогах в нашем особом сюжете (то же самое можно сказать о всех других манифестациях той ночи). В третьей части поэмы автор явно детерминирует знание о дорогах рождением Конна: «С рождения Конна без изъяна, | вы можете видеть их, вы можете знать о них» (У rogénair Conn cen chair, | rosfégaid rosfetabair). Поэма также ассоциирует праздник Самайн со знанием, которое должно проявиться: «Ночь Самайна с его древним знанием» (Aidche Samna co sós sen). Слово sous (sós), буквально означающее «доброе знание», – это комбинация приставки so-, обозначающей превосходство и положительное качество, и fiuss «знание». Sós указано как одна из характеристик запада Ирландии (Коннахта) в «Suidigud tellaich Temra», где эта часть страны в целом ассоциируется со знанием и вдохновением.
Наш сюжет может быть рассмотрен как одна из типичных мифологических ситуаций, где мифологическое время – это время знания, как говорит А. Пятигорский в «Мифологических размышлениях»[278]. Необходимо помнить, что русское слово «знание», которое обычно подразумевает информацию, доступную тем, кто ее ищет, неадекватно передает кельтское представление о знании, которое часто подразумевает эзотерическое, метафизическое восприятие. Знание у островных кельтов часто дается вдохновением, а не приобретается постепенно[279]. Манифестация знания (как в коротком предании «Как было найдено „Похищение быка из Куальнге“») играет важную роль в кельтской мифологии.
Глава VIII. Дороги и знание в «Разрушении заезжего дома Да Дерга» («Togail bruidne Da Derga»)
Я уже упоминал, что древнеирландская повесть «Togail Bruidne Da Derga» («Разрушение заезжего дома Да Дерга») – один из наиболее важных источников для исследования нашей мифологемы пяти дорог и ирландской мифологемы дороги в целом. Согласно Р. Турнайзену это предание было составлено в XI в. из двух версий разной традиции, которые, вероятно, были записаны в IX в.[280] Самая ранняя версия предания, известная как «Bruden Uí Dergae», была записана в утерянной рукописи начала VIII в. «Cín Dromma Snechta»: две редакции, вкратце пересказывающие версию CDS со ссылкой на потерянную рукопись, содержатся в более поздних рукописях[281]. Существуют две редакции повести: одна в «Книге Бурой Коровы» («Lebor na hUidre», XII в.) и другая, сохранившаяся в «Желтой книге из Лекана» (YBL, XV в.) и других рукописях. Причем вариант YBL часто содержит более ранний древнеирландский текст. Правление Конаре Великого в Таре и история его рождения и происхождения – это основные темы цикла повестей, известного как цикл Конаре Великого. «Разрушение заезжего дома Да Дерга» – важнейшая повесть цикла. Главным образом, это история обреченного короля Конаре, и ее основная часть посвящена его вынужденному путешествию в заезжий дом Да Дерга, который становится домом мертвых для короля, его свиты и врагов.
Дороги, ведущие в Тару, играют важную роль в нашем сюжете. Особенно интересна в конфликте Конаре с его сверхъестественными врагами Шлиге Куаланн – дорога, ведущая в заезжий дом Да Дерга, являющаяся в то же самое время границей его владений. Дороги сами по себе в повести никогда не описываются, основной интерес для нас заключается в действиях и персонажах, действующих на дорогах, гейсах, связанных с дорогами, и месте дорог в инаугурационной церемонии, как она описана в «Разрушении…». Очень важный момент – это преследование на Шлиге Куаланн, похожее на сверхъестественное преследование, о котором идет речь в «Ночном видении Фингена» и старинах мест. Я должен предупредить заранее, что моей задачей в этой главе является только анализ роли дорог и событий, происходящих на них, в мифе о короле Конаре, как он отражен в предании «Разрушение заезжего дома Да Дерга». Невозможно в рамках этой главы, так же как в рамках всех предыдущих глав, подробно рассматривать все ирландские сюжеты и мифологемы, на которые я ссылаюсь, тогда мне пришлось бы писать исследование по ирландской мифологии в целом. Точно так же я не могу до конца проанализировать все примеры и параллели из других культур, упоминаемые в тексте этой и других глав. При этом очень часто ирландский пример является уникальным в силу определенной изолированности острова, о которой не раз писали исследователи ирландской традиции.
Сюжет истории Конаре строится в основном вокруг оси Шлиге Куаланн. Мифологическое пространство, как оно проявляется в сценах на дороге, линейное, и только с помощью двух других дорог (Шлиге Ассайл и Шлиге Мидлуахра), упомянутых в предании, пространство становится радиальным с центром в Таре. Как мы увидим, несколько различных уровней в сюжете истории о Конаре – уровень крови (родства, наследственности), уровень проклятия (гейсов), уровень имен и уровень мест (дорог), так же как в истории об Эдипе, совмещены с помощью одного особенно важного фактора, фактора знания. Знание делает все эти уровни настолько автономными, кристаллизует их как независимые сущности и в то же время объединяет их в пространстве мифологической ситуации и временнуй последовательности сюжета. Рассмотрим основные стадии сюжета, связанные с тремя дорогами, особо отмечая все случаи присутствия или отсутствия знания[282]:
I*[283]. Спящий на бычьем пиру видит во сне обнаженного юношу, идущего по дороге в Тару, с камнем в его праще, в конце ночи. Знание открывается спящему.
II. Узнавший от своих воспитателей о пире (у воспитателей было знание) Конаре едет на колеснице в Тару с равнины Лиффи по Шлиге Куаланн.
III. Конаре встречает птиц у Ат Клиат и начинает преследовать их, пока они не оказываются на море ( не зная или забывая о своем гейсе).
IV. Птицы (или люди-птицы) появляются в человеческой форме и обращают оружие против юноши. Король птиц Немглан (обладающий знанием) открывает Конаре его происхождение и гейсы (V*)[284].
VI (Im)[285]. Конаре появляется как будущий король на дороге перед воротами Тары обнаженный и с камнем в праще. На каждой из четырех дорог, ведущих в Тару, стояли три короля, ожидая его.
VII. Король возвращается из Северного Мунстера через Ушнех и выходит на дорогу Асала. Конаре видит разрушение и огонь на все четыре стороны вокруг себя, когда стоит на холме Ушнех в центре Ирландии.
VIII (Vm). Конаре и его люди едут по Шлиге Асайл в направлении Тары, но поворачивают на северо-восток (вступая в иной мир). Король охотится на потусторонних зверей Керны, не зная об этом до того, как охота окончена. Он не знает, куда идти, только его люди знают об этом (не был ли это Мак Кехт, помощник Конаре?) и убеждают Конаре выбрать это направление. Конаре едет посолонь вокруг Тары и против солнца вокруг Бреги. Кажется, что король все время забывает о своих гейсах.
IX. Король на перекрестке и испуган. Он со свитой может ехать только в две стороны: по Шлиге Мидлуахра или по Шлиге Куаланн. Свита Конаре выбирает путь по Шлиге Куаланн.
X. Конаре хочет приехать в заезжий дом Да Дерга, но не знает дороги в его дом. Мак Кехт открывает свое знание пути в заезжий дом Да Дерга и приходит в дом перед Конаре.
XI (Vm). Три Красных на Шлиге Куаланн перед Конаре. Ле Фер Флайт пытается преследовать их, но не может их догнать.
XII (Vm). Фер Калле обгоняет Конаре на дороге.
XIII. Разбойники высаживаются у Трахт Фуйрбтен, они видят Конаре и его свиту на дороге с вершины Бенн Эдайр. Конаре не знает, что они видят его.
Шлиге Куаланн, дорога, ведущая Конаре к смерти, парадоксальным образом появляется в повести как дорога, ведущая героя к королевской власти. Другими словами, дорога инаугурационного ритуала становится дорогой ритуала смерти. В другом древнеирландском предании из того же цикла «О потомстве Конаре Великого» («De shíl Chonairi Móir») сказано, что Конаре был королем, поставленным сидами. Он назван «королем, которого призраки поставили на царство» (bertatar síabrai hirríge)[286]. Позже, в конце своего пути и своей жизни, в тексте «Разрушения…», Конаре был назван «королем, которого призраки изгнали из мира» (Is é rí insin loingsite síabrai din bith)[287]. Дорога же в сюжете играет роль лиминальной зоны для предопределенных встреч героя со сверхъестественным, проявляющимся из сида.
Впервые дорога упомянута в предании в описании «бычьего пира» (tairbfheis). Особый ритуальный спящий на пиру, отведав мяса и выпив отвара, видит во сне будущего короля Тары Конаре на дороге: «Муж бычьего пира во сне увидел обнаженного человека, в конце ночи идущего по дороге в Тару с камнем в своей праще» (At-chonnairc fear na tairbfheisi in tan sin ina chotlud fer lomnocht i ndiaid na haidche íar sligi na Temrach 7 a chloch ina thailm)[288]