. Самая ранняя рукопись, содержащая эти комментарии, – Laud 610, написана в XV в. Судя по содержанию текста, проза комментария об Эо Мугна является частью второй редакции, резюме поэмы «Mag Mugna». Текст самого «Месяцеслова Ойнгуса» содержит упоминание св. Мохенога, возможно, преображенного дохристианского божества, связанного с дубом Эо Мугна, собственно комментарии относятся именно к этому пассажу. «Месяцеслов» представляет собой календарь в стихах с перечислением святых на каждый день года, вместе с прологом и эпилогом, написанный между 797 и 808 гг. Его древнеирландский язык близок Миланским глоссам.
Другая поэма, «Eó Mugna», содержится в единственной рукописи, написанной до 1573 г., Stowe D. II.2, из Королевской Ирландской академии[360]. Она также принадлежит ко второй редакции диннхенхас. Прозаический вариант диннхенхас Mag Mugna содержится в Ренской рукописи XIV—XV вв., в «Книге из Баллимота» и «Книге из Лекана», в рукописи из Тринити Колледжа (Н. 23а)[361]. В Ренской рукописи, «Книге из Баллимота» и «Книге из Лекана» прозаический текст сопровождает метрический вариант, являясь его своеобразным резюме. Таким образом, проза Mag Mugna вместе с метрическим вариантом является частью второй редакции. К первой редакции принадлежит прозаический и метрический вариант диннхенхас Mag Mugna, сохранившийся лишь в рукописи Gaelic MS. XVI (Kilbride 12) XV в. из Национальной библиотеки Шотландии в Эдинбурге[362]. К сожалению, из-за плохой сохранности рукописи сохранилось только одно четверостишие первой редакции.
Независимая редакция диннхенхас, близкая второй редакции, была составлена в 1166 г. филидом Гилла-на-нив О Дуйнном[363]. Она представляет собой длинную поэму, дающую в компактной форме легенды 97 мест, каждому месту посвящено в основном по одному четверостишию. Почти все эти места появляются во второй редакции диннхенхас, с теми же самыми легендами. Самая ранняя рукопись, содержащая текст, – «Книга И Мане», написанная в 1394 г. Четверостишие, посвященное Эо Мугна, уникально и содержит версию, дополняющую варианты как первой, так и второй редакции.
Самый внушительный по объему релевантный текст диннхенхас под названием Eó Rossa, Eó Mugna, etc., содержащийся в «Лейнстерской книге» (написанной около 1160 г.), посвящен всем пяти деревьям и их падению[364]. Этот блок диннхенхас можно разделить на прозаический текст, раннюю аллитерационную поэму-литанию об Эо Росса и поэму «Cía dorochair Cróeb Dáthi?», причем, очевидно, метрические фрагменты были написаны раньше прозаических комментариев. Эти диннхенхас принадлежат первой редакции и не имеют эквивалента во второй. Длинная поэма с эпитетами Эо Росса приписывается филиду с символическим именем «священной горы» Друйм Суте «гора cóти», который не упоминается больше в раннеирландской литературе. В диннхенхас Eó Rossa, Eó Mugna, etc. мы встречаем единственный в корпусе старины мест рассказ о центральном ясене Уснеха, несомненно, имевшем важное значение для ирландской традиции.
Ко второй редакции диннхенхас принадлежит поэма «Bile Tortan», содержащаяся в «Книге И Мане»[365]. Поэма представляет собой разговор восьми святых из разных мест Ирландии о падении священного дерева Биле Тортан, текст можно рассматривать как свидетельство широкого распространения по острову культа этого священного ясеня, связанного с Патриком и Колумом Килле. Одно из четверостиший поэмы, приписываемое св. Ултану из Тех Туа, содержится в «Анналах Тигернаха», сохранившихся в рукописи XIV в. Rawl. B.488, а также в позднейшей компиляции «Chronicon Scottorum»[366]. Здесь авторство приписывается знаменитому Ниннине Мудрецу, повалившему священный дуб Эо Мугна, согласно традиции. Это четверостишие и предшествующее, независимое, не имеющее параллели в диннхенхас Биле Тортан в анналах связывается со смертью в 622 г. шотландского принца Конайнга сына Аэдана. Первое из этих двух четверостиший, без упоминания Биле Тортан, содержится в ранних «Анналах Ольстера». Составление же «Анналов Тигернаха», где впервые встречается четверостишие о «смеющейся женщине» у Биле Тортан, приписывается аббату Клонмакнойса Тигернаху уа Браену, умершему в 1088 г., т. е. до написания второй редакции диннхенхас (В). Можно предположить, что в данном случае мы имеем дело с изначальной версией С «благочестивого редактора».
В диннхенхас второй редакции, прозаических и метрических, посвященных происхождению древнего центра Мунстера «Temair Luachra», мы также встречаем упоминание четырех из пяти священных деревьев Ирландии[367]. Проза находится в Ренской рукописи XIV—XV вв, а метрический вариант в «Книге И Мане» конца XIV в. Поэма «Temair Luachra» в «Книге И Мане» приписывается мифологическому Финтану мак Бохра, хранителю традиции в Ирландии.
Прозаический вариант диннхенхас Rath Cruachan, посвященный происхождению древнего центра западной пятины Ирландии, Коннахта, содержит фрагмент с перечислением филидов Коннахта, похороненных в Круахане[368]. Среди этих филидов упоминается и Датен, которого убило при падении дерево Биле Дати. Этот вариант принадлежит первой редакции, так же как диннхенхас Eó Rossa, Eó Mugna, etc. в той же «Лейнстерской книге». История о коннахтских филидах повлияла на предание «Смерть Нат И» («Aided Nath I»), где дается локализация Биле Дати, отличная от «Лейнстерской книги»[369]. Повесть рассказывает о судьбе полумифического короля Ирландии Нат И (Дати), ассоциировавшегося по традиции с Коннахтом и похороненного в Круахане. Отрывок о похороненных в Рат Круахане содержится в «Книге Бурой Коровы» («Lebor na hUidre»), самой ранней рукописи, содержащей светскую прозу на ирландском языке. Однако текст написан рукой позднего интерполятора Н, третьего писца «Книги Бурой Коровы», работавшего в Клонмакнойсе в конце XII – начале XIII в. Вставка завершает повесть «Смерть Нат И» и представляет собой протовариант текстов «Книги из Баллимота» и «Желтой книги из Лекана».
Поэма «Aill in duainse ar in sciath» («Просьба о щите») приписывалась филиду конца VI – начала VII в. Даллану Форгаллу (Эохайду)[370]. Она повествует о щите Аэда мак Дуаха, короля Айргиаллы, сделанном из священного тиса Эо Росса. Поэма содержится в рукописи XVI в. из Тринити Колледжа Н. 3.18 (part 2). В диннхенхас Лумман Тиги Срафайн («Lumman Tigi Srafáin») (Met. Dinds. IV. 328) мы встречаем почти идентичную поэму, только с другими действующими лицами, мифологическими персонажами. Диннхенхас Lumman Tigi Srafáin содержится только в «Лейнстерской книге» и является частью первой редакции корпуса, т. е. поэму о щите Аэда также можно считать принадлежащей первой редакции диннхенхас, а по особенностям языка ее написание можно отнести к VII в. Поэтому перевод поэмы осложнен, и мне нужно поблагодарить доктора Д. Мак-Мануса из Тринити Колледжа и профессора П. Ни Кахойнь из University College Dublin за оказанную помощь в переводе.
Два космогонических сюжета, бывших, вероятно, частью друидической, а затем филидической устной традиции, связаны с появлением Трефуйлнгида Трееохайра, Властелина Мира, на собрании ирландцев в Таре, и с рождением великого мифического короля Ирландии Конна Кетхатаха. Сюжет, связанный с Трефуйлнгидом и Финтаном, раскрывается в повести «Установление владений Тары» («Do suidigud tellaich Temra») и ранненовоирландской поэме «Финтан и ястреб с острова Ахилл»[371]. Текст повести был сохранен в рукописях XV в. «Желтой книге из Лекана» и «Книге из Лисмора». Повесть была посвящена подтверждению границ центрального королевства Тары и вообще пятичленному делению Ирландии, определению функций каждой пятины. Допотопный мудрец Финтан мак Бохра и гигант божественной природы Трефуйлнгид Трееохайр объясняют ирландцам их историю и ее смысл, устанавливают координаты острова, такие как «камень делений» в Ушнехе, пять деревьев. Функции Трефуйлнгида и Финтана, как неких демиургов острова, в повести взаимозаменяемы. Текст поэмы «Финтан и ястреб с острова Ахилл» содержится в поздней рукописи Egerton 1782. Она представляет собой диалог двух древнейших насельников Ирландии, Финтана и ястреба, которые рассказывают друг другу истории из своей жизни. Финтан повествует о том, как он посадил пять священных деревьев. Финтан и ястреб выступают как носители допотопной традиции. Причем можно сказать, что Финтан, в своих перерождениях уже побывавший ястребом, беседует с самим собой, их фигуры снова взаимозаменяемы.
Одно из важнейших преданий цикла Конна Кетхатаха – повесть «Ночное видение Фингена», описывающая чудеса, появившиеся в Ирландии в ночь рождения Конна перед Самайном, в том числе и пять священных деревьев[372]. Текст ее содержится в рукописи D. IV.2 конца XIV в. и ряде других рукописей XV в. Содержание, как отмечал Ж. Вандриес, вероятно, восходит к общему протоварианту IX—X вв.
Другое произведение из цикла Конна, «Битва при Маг Лена» («Cath Maighe Léna»), также представляет для нас интерес своим описанием чудес при рождении великого короля[373]. Текст повести содержится в рукописи Franciscan MS. A.VI середины XVI в. из библиотеки францисканского конвента в Дублине и ряде других рукописей.
Цикл Конна завершается повестью «Смерть Конна Кетхатаха» («Aidedh Chuinn Chétchathaig»), интересующий нас текст этой повести содержится в рукописи XIV в., «Книге из Фермоя»