[486]. Уотсон пишет, что король также должен был быть «мужем ясных слов»[487]. Это верно, однако, не менее верно то, что филид в большей степени воспринимался как «муж ясных слов». И снова мы не можем отрицать, что это кеннинг Христа.
Gart lánmar «щедрость полная великая». Во всех переводах брались другие значения – «bounty», «сокровище», однако значение «щедрость» нам представляется более соответствующим по общему смыслу. Король в ранней Ирландии должен был быть щедрым по отношению к филидам, клирикам, всем своим подданным. Это было залогом его удачного правления.
Tren trinoit «Могучий Троицы» – очевидный кеннинг Христа.
Dam toimsi «вол меры». Имеется в виду мера земли. Ранее кеннинг переводился как «measure’s house», чему действительно трудно найти объяснение. Слово dam «вол» в раннеирландской литературе было метафорой «героя, воина», кем является в данном случае Христос, изображаемый в виде героя и короля.
Maith máthar, Mac Maire «добро матери, Сын Марии». Почему-то первый кеннинг всегда рассматривался отдельно от второго, хотя очевидно, что и там и там речь идет об Исусе и Деве Марии.
Muir mothach «море изобильное». Здесь можно согласиться с А. Уотсоном, заметившим, что во время достойного правления короля море изобильно так же, как и поля и леса королевства[488]. В то же время термин «изобильное море» в раннеирландской поэзии часто обозначает «изобильный источник учености или знания». В предании «Разговор двух мудрецов» это понятие так или иначе используется два раза: в первом случае, как одно из имен филида Ферхертне («изобилие моря», dramm de muir), которое глоссируется в «Лейнстерской книге» .i. is dírim in muir-se na hecsi («изобильно море премудрости/знания»), во втором – как одна из характеристик идельного правления («изобильное море», muir thoirthech)[489]. Дерево Эо Росса, если подобным образом интерпретировать этот эпитет, в филидической традиции также воспринимается как источник знания и филидической мудрости. Тем более интересен такой взгляд на дерево, если вспомнить, что дерево как ось мира зачастую ассоциируется с бессмертием, а море – воплощение хаоса – со смертью или с первоматерией.
Следующие четыре эпитета (miad maisse, mál menman, mind n-angel, nuall betha), несоменно, относятся к Спасителю. Blad Banba «слава Банбы», «слава Ирландии» (Банба – поэтическое название Ирландии), действительно, является кеннингом короля, как и brig buada «мощь победы».
Breth bunaid, brath brethach «суждение начала, судный рок». А. Кук полагал, что речь идет о дереве-оракуле[490]. А. Уотсон пишет, что эти эпитеты приложимы к филиду в его роли юриста и судьи[491]. Однако здесь мы видим начало и конец – brath (слово, которое само по себе переводится как «Страшный Суд»). Бог есть начало и конец, альфа и омега, то есть эпитеты снова приложимы к христианскому Богу.
Brosna suad «вязанка мудрецов». А. Кук приводит по поводу этого кеннинга пример из одной средневековой ирландской повести, где герой всегда может вскипятить воду в котле с помощью трех волшебных веточек из тиса, которые он носит с собой. А. Уотсон считает, что эпитет относится к дереву как к источнику мудрости. Интересно, что размеры, использовавшиеся бардами, также назывались brosnacha suad[492].
Clu Gálion «слава Галиойн» – иначе «слава Лейнстера», так как Gálioin было синонимом названия народа Лейнстера – Lagin. Однако известно, что именем Gálioin изначально назывались догойдельские племена, населявшие часть территории Лейнстера. Согласно собственной легенде племена галиойн происходили от галлов, прибывших в Лейнстер из Арморики[493]. Таким образом, по крайней мере два из пяти священных деревьев Ирландии связаны также с догойдельским, зависимым населением: тис Эо Росса – с племенами галиойн, а дуб Эо Мугна – с племенами эрайн, именем богини которых, как представляется, Мугайн, дуб Эо Мугна и был назван. Этот факт убеждает нас в древности традиции этих двух деревьев. Известно, что священные деревья могли возрождаться в новых деревьях, выросших на том же самом месте. Так в диннхеннхас Биле Тортан (см. далее) св. Мохуа утешает остальных святых после падения дерева: a frémaib in chrainn col-lí | noásfaitis il-bili («из корней замечательного дерева | много деревьев может вырасти»)[494]. По сей день на месте, где рос священный ясень Биле Тортан, возле колодца св. Ултана вы можете найти несколько молодых ясеней.
Несмотря на возможную связь тиса Эо Росса с догойдельским племенем галиойн, очевидна значимость этого дерева для пятины Лейнстера, и эпитет clu Gálion для автора диннхенхас в его время больше соотносится с Лейнстером в целом, чем с древним догойдельским племенем. Эо Росса находилось недалеко от нынешнего Шон Лохлинна (Sean Leighlin) на востоке Лейнстера, рядом с древней резиденцией королей Лейнстера – Динн Риг. Так что можно предположить особую функцию Эо Росса как инаугурационного священного дерева королей Лейнстера.
Dín bethra «защита воды». Bethra из этого кеннинга глоссируется в словаре О’Клери как «вода». Огромный тис на самом деле защищает родники, находящиеся рядом, и в этом смысле является «защитой воды».
Bricht n-eolais «заклинание знания» – эпитет, несомненно, принадлежащий традиции филидов.
Итак, поэма Друйм Суте почти всеми своими «тайными» эпитетами называет священный тис Эо Росса Христом. Аллюзия на Христа была и в диннхенхас Эо Мугна, в позднейшей поэзии (Gofraidh Ó Cléirigh) Спаситель также назван деревом: a chraobh do ghein у ghlanMhuire («о, Ветвистое Дерево, родившееся у чистой Марии»)[495]. Cóществует один среднеирландский текст, описывающий Христа как перевернутое мировое древо. Текст этот был издан в свое время Турнайзеном по рукописи XV в. «Книге из Лекана». Сначала мы узнаем о дереве, растущем корнями вверх (a uachtar uas fhirmaimint 7 a ichtur i talmain), а затем лишь объясняется, что это Христос[496]. Схожее изображение Христа как Древа Жизни можно найти только в раннем сирийском христианском тексте, где мы читаем: «Доброе Древо Света в этом веке, невидимое материальными глазами, – это Господь Исус, Древо Жизни, дающее жизнь, со всеми его плодами»[497]. Образ перевернутого мирового древа хорошо известен также в индийской традиции, он описан еще в «Ригведе» и «Упанишадах», где Брахман уподобляется такому мировому древу, называемому Ашваттха (açvattha). Напротив, в средневековой европейской традиции такой образ неизвестен и встречается только у каббалистов и в мусульманских текстах Испании[498]. Вероятно, в ирландском тексте, так или иначе связанном и с дубом Эо Мугна, и с тисом Эо Росса, описанными как воплощение Спасителя, мы имеем дело с осколком древней дохристианской космологии.
Диннхенхас Eó Rossa, Eó Mugna etc. содержит, кроме того, объяснения названий, связанных с деревьями. Druim Bairr «холм вершины древа» рядом с Эо Росса, Carn Uachtair Bile «карн вершины священного древа» и Fir Bile «люди священного древа» рядом с Биле Дати, Coirthi Craind Beoda «высокий камень Древа Жизни» рядом с Эо Мугна. Колонна или высокий камень часто устанавливались рядом со священным деревом в Микенах, в Индии и в древнем Риме[499]. Однако холм мог быть назван так после падения дерева, а камни карна обозначили место падения. Поэтому не имеет смысла, как это делал А. Кук, связывать существование таких священных камней с культом колонны-дерева, процветавшим в Галлии. Камни, скорее, играли роль надмогильных памятных знаков, что подчеркивает отношение к священному дереву как к божеству-герою в раннеирландской культуре. Название Эо Мугна в этих диннхенхас Crand Beoda (Древо Жизни) говорит об отношении к нему в ирландской традиции, несомненно, христианский редактор воспринял древний мотив в библейской трактовке, и дерево Эо Мугна выступает как райское Древо Жизни. Это неудивительно, ведь в повести «Ночное видение Фингена» древо Эо Мугна названо «сыном» райского древа.
Интересно, что в рассматриваемом тексте Биле Дати связывается со многими «наемниками» (amsach) и называется «деревом быстрых армий» (crand na slúag solom), в то же время оно лишено «постоянного урожая». Таким образом, его природа отлична от природы плодоносящего дерева изобилия Эо Мугна. Возможно, речь идет о значении дерева для воинов туата Фир Биле, ритуале, который мы, к сожалению, не можем восстановить. Среди этих воинственных ассоциаций можно упомянуть падение Биле Дати на филида Датена. Фраза vel aliter в конце диннхенхас говорит о другом варианте традиции, к сожалению, не записанном в «Лейнстерской книге», но, вероятно, отраженном в других рукописях.
Огромный ясень Краэв Ушниг упал на север, согласно тексту достав макушкой Гранард, находящийся в 32 км от Ушнеха. Причем Ушнех, Гранард (вероятно, солярное святилище в дохристианскую эпоху, grian ard «высокое солнце»), Грианан Айлиг (один из королевских центров Ольстера, также имеющий солярную символику) и Малин Хэд, северная оконечность Ирландии, находятся на прямой линии