Tobar Ultain), который находится на месте старого поместья архиепископа Мита. Бывшая владелица поместья, госпожа Фостер, любезно сообщила мне о ежегодных церемониях, связанных с колодцем и бывшим деревом, совершавшихся еще в XIX в. Возможно, эти церемонии уходят корнями в дохристианские времена.
Рядом с Ардбрекканом находится холм Фон (Faughan), в древности называвшийся Оханн, или Оха. Этот холм в традиции связан с битвой 482 г., когда был убит Айлилль Молт, а также с Ниаллом Девяти Заложников (Niall Noígiallach). По традиции Ниалл Девяти Заложников был похоронен в холме Оханн, и там же на холме росло другое священное дерево, известное позже как Mullyfaughan tree (ирл. Mullaigh Faughan «вершины Фона»)[511]. Таким образом, можно проследить зависимость таких мифологических и псевдоисторических реалий, как деревья Биле Тортан и Mullyfaughan tree и короли Ниалл Девяти Заложников и Айлилль Молт.
Связь священного дерева с водной стихией – колодцем св. Ултана тоже характерна, Эо Мугна является нам через волну потопа (см. далее поэму Гилла-на-нива О Дуйнна).
Вставки материалов из диннхенхас присутствуют и в ирландских анналах, составлявшихся в то время. Два четверостишия, упоминающие Биле Тортан и приписываемые Ниннине, содержатся в «Анналах Тигернаха», «Chronicon Scottorum» и «Анналах Ольстера». Фрагменты эти изданы: Revue celtique, XVII, 1896. P. 175; Chronicon Scottorum / Ed. by W. M. Hennessy. London, 1866. P. 76—77; Annals of Ulster / Ed. by S. Mac Airt and G. Mac Niocaill. Dublin, 1983. P. 111. «Анналы Тигернаха» сохранились в рукописи Rawl. B. 488. XIV в., составление анналов приписывается аббату Клонмакнойса Тигернаху уа Браену († 1088). Текст стихотворения в трех случаях немного различается, причем вариант второго четверостишия как раз и включается в диннхенхас Биле Тортан. «Анналы Ольстера» содержат только первое четверостишие, не упоминающее о Биле Тортан. Стихотворение согласно анналам было произнесено Ниннине после смерти шотландского принца Конайнга, сына Аэдана, который утонул в Северном проливе между Ирландией и Шотландией в 622 г. по «Анналам Ольстера». Вероятно, Ниннине был как-то связан с Конайнгом, владевшим южной частью Кинтайра с резиденцией в Дунаверти[512]. Однако никакой информацией, проливающей свет на эту связь, я не располагаю.
Tonda mara morglan(a)
(is) grian rodatoicsetar
in a churach flescach fann
for Conaing concoirsetar.
Волны моря огромные, светлые,
и солнце освещает их;
против хрупкой плетеной лодки
сошлись они на Конайнга.
Женщина, бросала свои светлые локоны
в его лодку, над Конайнгом,
радостно смеется
сегодня перед Биле Тортан.
Ю. Покорный и К. Майер относят это стихотворение к образцам классической древнеирландской поэзии и датируют периодом с 700 по 721 г.[514] Важно, что второе четверостишие присутствует в качестве вставки в уже рассмотренных более поздних в языковом отношении метрических диннхенхас Биле Тортан, где оно приписано Ултану из Тех Туа (см. выше). Ю. Покорный предпринимает реконструкцию архаического древнеирландского языка стихотворения[515]. Там же Покорный реконструирует древнекельтскую форму др.-ирл. bile «священное дерево» – *belijon. Архаическая ирл. форма род. п. от топонима Tortu, Torten, восходит к более ранней форме *Tortïon <др.-кельтск. *Tortijonos (род. п. от др.-кельтск. *Tortiju, *Tortijo). Таким образом, гипотетическая др.-кельтск. форма названия дерева – *Belijon Tortijonos.
Женщина, Морриган ли это[516] или другая стихия разрушения, присутствует как при смерти Конайнга, так и при падении дерева. Образ женщины у дерева можно сравнить с индийскими представлениями о связи женщины и мирового древа[517]. В поэме король (Конайнг) снова сравнивается с деревом. Интересно, что филид Ниннине, поваливший дуб Эо Мугна, связывается здесь с другим священным деревом из знаменитой пентады, Биле Тортан. Деревья выступают в качестве неких памятных знаков – составной части филидического знания.
М. Ни К. Доббс предположила, что первое четверостишие было написано Ниннине вскоре после 622 г., а второе – после 658 г., когда поэт узнал о падении дерева. Поэтому якобы оно не вошло в «Анналы Ольстера», а было включено в более поздние «Анналы Тигернаха»[518]. Такое объяснение представляется слишком упрощенным, хотя и не лишенным основания. В любом случае, связь в литературе имени Ниннине не только со священным дубом Эо Мугна, но и с ясенем Биле Тортан указывает на определенную тенденцию. Связь «поэт – священное дерево» так же существенна, как и связь «король – священное дерево».
Пять священных деревьев Ирландии как чудеса, появившиеся при рождении Конна Кетхатаха, упоминаются в ряде произведений, описывающих ночь рождения Конна. Одно из таких произведений – прозаический вариант диннхенхас Темайр Луахра (Temair Luachra), изданный и переведенный: The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Revue celtique, XV, 1894. P. 445; Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. С. В. Шкунаева. М., 1991. С. 227. Находится в Ренской рукописи и «Книге из Лекана». Прозаический вариант диннхенхас описывают происхождение Темайр Луахра, древнего центра Мунстера (так же как Тара [Temair] была центром И Нейллов). Темайр Луахра считалась крепостью Ку Рои, волшебного короля Мунстера, соответствующего русскому Святогору. Диннхенхас описывают события, сопутствовавшие появлению на свет короля Конна Кетхатаха, появление деревьев было одним из этих событий.
Мы читаем в диннхенхас: atces Bile Tortan 7 Éo Rossa [7 Craeb Mugna 7 Craeb Dathi][519] («[впервые] увидели Биле Тортан, Эо Росса, Краэв Мугна, Краэв Дати»). Не упомянуто только таинственное дерево Краэв Ушниг. Однако очевидна единая традиция, согласно которой пять священных деревьев появились из черного тумана, где были скрыты, в ночь рождения Конна Кетхатаха. В рукописи «Книга из Баллимота» (fo. 376b) мы находим немного иной вариант: adces Bili Toirten ocus Eó Roen[520]. Характерна для «Книги из Баллимота» более ранняя форма Bili Toirten, форма Roen для Эо Росса не известна в каких-либо других источниках и может быть равно как ошибкой, так и оригинальной формой названия дерева.
Существует также метрический вариант диннхенхас Темайр Луахра. Он был издан и переведен: The Metrical Dindshenchas. Part III / Ed. by E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 238. Находится в «Книге И Мане» и представляет собой поэму о происхождении Темайр Луахра, приписываемую Финтану мак Бохра. Несомненна связь Финтана, изначального человека, и пяти древних деревьев. Допотопные деревья и Финтан выступают как хранители древней дохристианской традиции. Одно четверостишие в поэме упоминает появление деревьев в ночь рождения Конна.
In aidche rogénair Conn,
asracht cech flaith co foroll;
innti rofessa, búan bla,
Bile Tortan, Eó Rossa.
В ночь, когда родился Конн,
поднялся каждый князь в своей мощи;
в ту ночь узнали – долгое время! —
Биле Тортан, Эо Росса.
Финтан мак Бохра говорит о появлении деревьев как свидетель. Деревья снова сравниваются с правителями. Важно, что в этом среднеирландском тексте в ночь рождения Конна появляются два дерева. Ранее в «Airne Fíngein» и в первой редакции диннхенхас упоминается лишь одно дерево (Эо Мугна или Эо Росса). Позднее в ранненовоирландских произведениях («Cath Maighe Léna», «Iomarbhagh na bhFilead») («Битва при Маг Лена», «Состязание филидов») в этом контексте упоминаются уже четыре дерева. Возможно, составители этих текстов имели в виду фрагмент Книги Судей: «Идуще идоша древа помазати себе царя» (Кн. Суд. 9:8; Ierunt ligna ut unguerunt super se regem, Vulgate).
Известна уникальная среднеирландская поэма «Eri íarthair talman tortigh», которая была издана: Е. J. Gwynn. The dindshenchas in the Book of Ui Maine // Ériu, X, 1926—28. P. 82. Поэма находится в «Книге И Мане» (конец XIV в.). Автор поэмы – Гилла-на-нив О Дуйнн (Gilla na naem у Duind), написавший ее в 1166 г. Поэма эта представляет собой собрание коротких диннхенхас, каждое из ее четверостиший посвящено определенному месту. Одно из четверостиший поэмы посвящено дубу Эо Мугна и представляет собой независимую от других диннхенхас редакцию.
Eo Mugna, mo na gach mor-chrand[521]
rogein a talmain tre tuind:
dariac(h)t anall ra leas leigind
crand adceas a n-Eirind uill.
Эо Мугна, что огромнее всех великих деревьев,
появилось из земли сквозь волну:
с тех пор о нем многое написано в книгах,
о дереве, что было видно со всей Ирландии.
Здесь Эо Мугна предстает как настоящая ось мира – axis mundi – сакральной ирландской традиции, подобно ясеню Иггдрасилю в Скандинавии. ...Mo na gach mor crand, crand adceas a n-Eirind uill