Dub gilla «черный слуга», однако получает отказ. Как свидетельствует Китинг, Аэд мак Дуах присутствовал на соборе в Друим Кете в 575 г., где, вероятно, выступал за изгнание филидов из Ирландии[529]. С другой стороны, свидетельство Китинга нельзя считать исторически достоверным. Поэма принадлежит к тому же циклу, что и повесть «Незваные гости Гуайре» («Tromdámh Guaire»), которая описывает историю Даллана Форгалла и короля Аэда мак Дуаха.
Поэма была издана в Transactions of Ossianic society (Vol. V. 1860. P. 258—262) Oóэном Коннелланом. Она содержится в рукописи XVI в. Н. 3.18 библиотеки Тринити Колледжа в Дублине. Многие лексическиие и синтаксические черты поэмы позволяют говорить о ранней дате ее создания (возможно VII в.). Согласно поэме щит Аэда был сделан друидом Эохайдом из священного тиса Эо Росса. Я привожу текст и перевод отрывка из поэмы, относящегося к священному тису.
Dub gilla dub arm naise.
.i. Don Eo Rosa do righnedh.
Eo Rosa raon slegh snaise.
Adeardius daib diupla gainde.
dAodh do cinn lainne glaise...
.i. eo rosa
...Rigda ruadh in rinn roise.
Irna uaine os innaise.
Forid fein in fer frose.
Ed aoise bem bose...
.i. ic Aodh
...Caor caom-datha ic mac Duach.
.i. Eochaidh drai do ridne in sciath
Comda druag fo a cride.
Ard in teo ere aoda.
Ci heli caomdha nimhe...
.i. in sciath .i. in tEo bith gach dairi
Dub Gilla diublad daire.
Дув Гилла, черное знаменитое оружие,
т. е. сделанное из тиса Эо Роса
Эо Роса, путь гладких копий.
Я скажу: защита от них, укрытие от дротика.
Для Аэда, для великолепной головы потока...
т. е. Эо Роса
...Красный королевский дом, красная вершина.
Зеленый знак над плечами.
Крепость, муж нападения.
Время жизни, удар кулака...
...Ягода прекрасного цвета у сына Дуаха,
т. е. Эохайд Друид сделал щит
Защита друида под сердце
Высокая жесточайшая защита Аэда.
Несмотря на прекрасное заклинание неба (?),
т. е. щит, т. е. тис в каждом лесу
Дув Гилла твердый из леса.
Bile, дерево короля и воина, часто служило герою добрую службу как оружие. Священное дерево могло служить воину и на поле битвы, при защите или при нападении. Сила того или иного бога, связанного с деревом или воплощенного в дереве, передавалась оружию, сделанному из такого дерева. Так же у кельтов на континенте обнаженный воин мог носить одну лишь гривну на шее, воплощавшую силу бога Кернуна, при этом чувствуя себя в безопасности.
Красный цвет древесины тиса коррелирует с красным же цветом королевской, воинской группы населения. Возможно поэтому, а также из-за вечнозеленой листвы и долгого века тис в кельтском мире считали королевским деревом. Интересно, что в известной валлийской поэме «Битва деревьев» («Cadd Goddeu») королевская природа приписывается именно тису. Тис называется королем, который первый правил в Британии[530].
В вышеприведенной поэме мы видим единственный пример связи друидов, представителей древнего сословия жрецов, и одного из пяти священных деревьев Ирландии. Это не означает, что деревья играли несущественную роль в друидических ритуалах, однако мы с трудом вообще можем говорить о реалиях дохристианской кельтской Ирландии. Древнеирландское слово druí некоторыми исследователями связывается с дубом (daur, dair), от античных авторов известна связь друидов с дубом и омелой. Ритуал срезания омелы друидом засвидетельствован в Галлии (Плиний Старший. Hist. Nat. XVI, 249). Все же четкой связи между друидами и дубом провести, наверное, нельзя. Несомнено, образ друида связывается в этой архаичной поэме с одним из главных священных деревьев Ирландии, одной из пяти ее осей. В VII в. Ирландия только становилась по-настоящему христианской страной, христианизация носила еще поверхностный характер, поэтому неудивительно встретить в поэме того времени описание друидической практики. В функции друида входило создание священного оружия, связанного с богом, воплощенным в дереве. По другим источникам известно, что перед щитом Аэда противники бежали, становясь слабыми, как женщины.
Сборник поэм «Состязание филидов» («Iomarbhagh na bhFileadh») содержит некоторые данные о пяти священных деревьях. Одна из поэм сборника, написанная Лугайдом О Клери (Lughaidh Ó Cléirigh, † 1630), содержит последнее в ирландской традиционной литературе упоминание пяти священных деревьев. Поэма издана и переведена на английский: Iomarbhagh na bhFileadh (London, 1918). P. 22—23. Речь в произведении идет о ночи, когда родился король Конн Кетхатах и появились разнообразные чудеса по всей Ирландии. Рассматриваемый фрагмент принадлежит традиции диннхенхас и подтверждает тот факт, что местная филидическая традиция дожила до начала XVII в., почти не изменившись. Сборник поэм «Состязание филидов» традиционно относят к памятникам бардической поэзии, он написан на классическом ирландском языке с элементами среднеирландского. Итак, в поэме Лугайда О Клери мы читаем:
Craobh Daithi is craobh Mhughna · eo-chruinn go gcnuasach chumhra
Bile Tortan eo Rosa · fríth san oidhche chéadna-sa.
Fás a bileadh buain a fiodh · tomhaidhm a loch léim a sriobh
ar chrích Fodhla gá fearr cairt · do shíol Éireamhóin ordhairc.
Краэв Дати и Краэв Мугна · огромные деревья с благоухающими плодами,
Биле Тортан, Эо Роса · были найдены в ту самую ночь.
Рост ее деревьев, рубка ее лесов, · появление ее озер, потоков, —
для края Фодлы какой лучший дар · мог быть от семени Эремона?
Мы снова узнаем о чудесных плодах на священных деревьях, генетически связанных, вероятно, с ветвью Трефуйлнгида Трееохайра, который питался их благоуханием. В перечислении священных деревьев снова отсутствует ясень Биле Ушниг, символизирующий сакральный центр Ирландии, как в тексте предания «Битва при Маг Лена» или в прозаических диннхенхас Темайр Луахра, где описываются чудеса, сопутствовавшие рождению Конна. Лугайд О Клери рассматривает пять чудесных деревьев Ирландии, появившиеся в ночь рождения Конна как дар Ирландии (Фодла – одно из названий Ирландии) от северной королевской династии наследников Эремона, одного из сыновей Миля.
В предшествующих четверостишиях поэмы Лугайд О Клери старается показать, какие блага Ирландии принес король Конн и короли северной половины острова (половины Конна) из Северных И Нейллов. Южный филид Тадг Мак Даре отвечает в своей поэме Лугайду, прославляя южный род Эбера и блага, который он дал Ирландии. Тадг довольно скептически отзывается о чудесах ночи рождения Конна:
49. An d’easbaidh gníomh gcóir ré ráidh · nó le th·iomad labhra láin
mhaoidhe sochair orra sin · gan aon chuid dhóibh na ndéinimh.
50. Oibrighthe a dhúl ar thoil nDé do shealbhadh dhóibh níor mhol mé...
49. От отсутствия ли дел, достойных упоминания, · или отсутствия логики
ты приписываешь им блага, · к которым они не имеют отношения?
50. Работу с элементами по воле Бога · я не назову их делом...[531]
Тадг Мак Даре продолжает свою критику северной традиции, связанной с королем Конном и его рождением:
92. Ní hiad féin rod-chuir na fáis...
94. Tomhaidhm loch tomhaidhm aibhneadh · fás crann mbláith-thorthach mbarr– gheal
gibé rí ar a bhfuighe a bhfios · ná thuig dhó acht a n-oireas.
92. Не они заставили деревья расти...
94. Появление озер, появление рек · рост прекрасных плодовых деревьев с яркой кроной, о каком бы короле ты не узнал, · не приписывай ему больше, чем должно[532].
В свою очередь, Лугайд О Клери говорит о традиционных чудесах при рождении Конна как о Божиих дарах Конну:
77. Thaidhg is do thaobh tnútha · cheileas tusa ar mhac Úna
a thiodhlaicthe ón Rígh do nímh · mar a-deir Airne Fhinghin.
77. Тадг, от ревности · ты отрицаешь за сыном Уны (Конном. – Г. Б.)
дары, что дал ему Царь Небесный, · как сказано в «Ночном видении Фингена»[533].
Итак, деревья и дороги появляются как свидетельства достоинства северной династии И Нейллов. В то же время Тадг Мак Даре пытается объяснить чудеса рационально и развенчать предание о рождении Конна с его центральной персоной сакрального короля.
Другой пример бардической поэмы приблизительно того же времени, в которой упомянуты священные деревья, находится среди поэм, посвященных роду О’Рейлли, а именно в поэме о Пилибе О’Рейлли, сыне Аэда Коналлаха († 1596). Здесь также речь идет о чудесах ночи рождения Конна:
Bili Tortan, ní sgél sgeóil,
Eó Rosa, ní rádh aineóil,
teacht dáibh a húir ‘na aimsir
gá fáidh dúin nár dheaghfhaillsigh?
Биле Тортан, это не слух,
Эо Росса, это не бездумное слово,
они появились из земли в то время.
Что за провидец открыл это нам?[534]
В связи с бардическими поэмами и, в особенности, поэмой Лугайда О Клери можно процитировать «Огигию» антиквара XVII в. Р. О’Флахерти, где он ссылается на поэму Лугайда О Клери из спора с Тадгом Мак Даре. Судя по всему, при переводе на латинский язык О’Флахерти исказил Лугайда О Клери, а скорее даже пересказал своими словами его поэму. О’Флахерти упоминает как деревья, так и дороги в Тару: