«Этот бог сломался, несите следующего!»
Как такое могло происходить? Для начала надо принять во внимание несколько фактов. И первый из них заключается в том, что богов у полинезийцев было не много, а очень много, и все они, от высших до третьестепенных, были связаны с какой-либо сферой человеческой деятельности: сельским хозяйством, рыбной ловлей, охотой, строительством, войной, искусством. Поэтому любое занятие в определенном смысле было актом, посвященным тому или иному божеству. Ни одно начинание не могло быть успешным, если не включало в себя призвание благосклонности «ответственного» бога – жертвоприношения, церемонии, обильные пиршества и хвалебные гимны, а также тщательное соблюдение полагавшихся по этому случаю запретов – табу. При этом отношения полинезийцев со своими богами были строго деловыми, здесь господствовал принцип «ты мне – я тебе».
Островитяне не стремились стать подобными своим небесным творцам и покровителям в морально-этическом плане (они поступили проще – создали себе богов, во всем подобных людям, с их страстями, добрыми и злыми чертами характера, даже жестокостью и коварством, а вовсе не высокий нравственный идеал). Они не боялись, что за неправедную жизнь их ждет суд и расплата на том свете, ведь место загробного пребывания определялось исключительно происхождением умершего: благородные – в милую прародину Гаваики, простолюдины – под землю, в страну вечной тьмы.
За социально опасное поведение волею богов полагалось наказание при жизни: так, за воровство, в представлениях полинезийцев, виновному не была приготовлена в аду специальная сковородка, зато на этом свете его непременно сожрет акула. Воришки делали правильные выводы… и тщательно изучали сезоны миграции акул, зорко оглядывались, заходя в воду, ну и, конечно, старались далеко не заплывать.
Полинезийцы отрекались от утративших доверие богов как в индивидуальном порядке, так и коллективно. Причиной могли быть и личные беды, которые никак нельзя было списать на собственные прегрешения или злую волю окружающих, и военные поражения, и стихийные бедствия или, наконец, приход к власти вождя, ведущего свою родословную от иного божества. На такой случай были разработаны специальные ритуалы, включающие осмеяние и поношение «провинившегося» бога. Того, кто еще вчера считался подателем всех благ, публично называли «желтозубым ничтожеством», обожравшимся человечины. «Я больше не знаю тебя, ты – меня, уходи и ищи кого-нибудь другого», – заявлял своему покровителю «потерпевший».
Одна из широко известных песен отречения была сложена на острове Мангаиа мужчиной, потерявшим своего первенца. Безутешный отец возлагал вину за утрату на верховного бога Тане, называл его в песне лжецом и обманщиком и утверждал, что наиболее подходящая пища для столь недостойного бога… как бы это сказать… отходы человеческого организма. Причем песня сопровождалась возгласами хора, призывавшими грузить эту неаппетитную субстанцию в глотку Тане: «Запихните ему туда побольше, друзья!» Как видим, богохульника не объявляли безумцем и не тащили на костер, а дружно ему подпевали: человек в своем праве!
Однако если ты не крал, не обманывал и не оскорблял величие вождя, случайно бросив на него свою тень; если ты всегда приносил достойные жертвы и выполнял все необходимые ритуалы, а удачи в делах все как-то не видно, ты имеешь полное право обидеться на нерадивого или бессильного бога, не выполняющего свою часть сделки.
Но главные акты «богоборчества», как правило, совершались не частными лицами, а как раз служителями культа, которые, охраняя устои, вовремя замечали, что могущество старых богов иссякло и пришло время обращаться к более молодым, энергичным и эффективным небесным покровителям. Один из важнейших центров полинезийской теологической мысли располагался на Раиатеа (острова Общества), в селении Опоа, где высокоученые жрецы занимались кодификацией мифов в единую систему, а также замышляли и воплощали в жизнь масштабные «религиозные революции».
Большие мудрецы с маленького острова
Поскольку местные вожди и жрецы происходили от бога Тангароа, вряд ли у читателя вызовет удивление тот факт, что именно его богословы Опоа провозгласили верховным божеством и творцом всего сущего. Богам-прародителям Ранги и Папа в этой космогонической системе пришлось подвинуться в тень, ведь считалось, что Тангароа произошел на свет самостоятельно. Вернее, света как раз еще не было, была великая тьма, в ней пребывала огромная раковина Румиа, похожая формой на яйцо, а в раковине находился пока не приступивший к активному творению Тангароа. Наконец он покинул свое убежище и громко воззвал в первоначальную пустоту, но не услышал ответа. Тогда Тангароа вернулся во внутреннюю скорлупу раковины и еще какое-то время пребывал в бездействии и раздумьях. И вот время пришло: Тангароа сломал свою раковину и превратил ее внешнюю перламутровую часть в свод неба, а малую коричневую скорлупу – в основание земли и скал. Поделившись с твердью частицами своего мужского и женского начала, он сотворил пару первоэлементов, Туму и Папа. Но вот незадача – они никак не отзывались на приказ Тангароа сдвинуться со своего места и приблизиться друг к другу. Тогда демиург создал песок, камни и вызвал к жизни бога-ремесленника Ту, чтобы вместе с ним завершить творение. Ту помог Тангароа пронизать землю бессчетным числом корней, а также приподнять пока еще низкий свод Румиа и установить его на столбах. Так появилось пространство – Атеа. Мир постепенно приобрел свой настоящий вид, под небосводом задули ветры, зажглись светила и звезды, возникли источники воды и великий океан, а на суше и в глубинах появились растения и животные.
Деревья и птицы, согласно представлениям маори, являются детьми Тане
В союзе Тангароа и Атеа родился бог Тане, гигантский и бесформенный. Атеа призвала великих мастеров, чтобы доделать рожденное ею существо, но те в ужасе разбегались при виде богини. Тогда она сама взялась за дело и завершила творение бережно и с любовью, не упустив ни малейшей подробности. Так Тане приобрел совершенное человеческое тело, став эталоном мужской красоты.
Однако судьба прекрасного бога в Центральной Полинезии сложилась не слишком удачно. На некоторых островах он, будучи сыном Тангароа, изначально занимал подчиненное положение по отношению к великому отцу, а где-то между культами Тангароа и Тане шла упорная и многолетняя, возможно, даже многовековая борьба, как, например, на уже упомянутом Мангаиа. Также в песнях посрамления Тане называют «изгнанным с Таити». Любопытно, что в этой войне в итоге победил не Тангароа и не Тане, а ранее безвестный, молодой и дерзкий бог Оро.
Оро в буквальном смысле слова молодое божество – его культ возник не раньше XVII, а то и XVIII столетия. Инициаторами религиозного переворота были опять-таки мудрецы из Опоа, а в помощники себе они призвали… комедиантов.
Да, театр был одним из высоких ремесел, требующих особого таланта и божественного огня – маны. За все надо платить, и члены союза странствующих актеров – ариои – были связаны многочисленными табу, среди которых одним из главных был запрет иметь детей. Ариои, впрочем, не только давали представления, но и были довольно искусными врачевателями. А покровителями своего искусства они считали именно Оро и его земную любовь, прекрасную Вайраумати. И эту историю они искусно и настойчиво рассказывали многочисленным зрителям, исподволь «вербуя» из их числа адептов нового культа.
Согласно преданию, Оро был сыном Тангароа и его божественной жены, матери-земли Хины. Родился он, что неудивительно, в долине Опоа на Раиатеа, а юные годы провел вместе со своими братьями и сестрами на вершине потухшего вулкана Пахия на острове Бора-Бора. Когда молодому богу пришла пора искать себе подругу, он спустился на землю в сиянии радуги. Оро искал подходящую жену долго, но тщетно, пока его сестры не приметили в деревне на Бора-Бора красавицу Вайраумати. Они рассказали о девушке своему брату, и тот влюбился в нее с первого взгляда, а избранница ответила ему полной взаимностью. Бог и его возлюбленная встречались ежедневно, а когда Вайраумати родила сына, Оро и ее сделал богиней. Их первенец стал великим вождем и основателем могущественной династии, правившей (вот ведь совпадение!) на Раитеа и Таити.
Вид с воздуха на коралловый риф, южную часть Тихого океана, остров Раиатеа и памятник архитектурного искусства полинезийцев Марае Тапутапуатеа
Сам Оро был признан богом войны, потеснив с этой должности более старых божеств, а в мирное время считался покровителем всяческих искусств. В Опоа в честь Оро был построен величественный храм Тапутапуатеа («Святейшее небо»). Это культовое место получило такое значение, что камни из его стен, как святыня, отправлялись для закладки храмов в честь Оро на другие острова – Таити, Мангареву, Кука и Туамоту. Здесь проводились общеполинезийские соборы жрецов, порой приплывавших специально на встречу с коллегами за тысячи километров, обсуждались серьезные богословские вопросы, по мере возможности формировался единый для разных регионов свод религиозных представлений. Но при этом культ Оро так и не перешагнул границы Центральной Полинезии.
Увы, камни «Святейшего неба» были обильно политы кровью. Молодой бог войны, известный как Убийца людей, не оставлял своих кровожадных привычек и в мирное время. Хотя в такие периоды он и считался «Оро с опущенным копьем», ценил он не только театр, пение и изящную словесность, но и человеческую плоть. И пока в центре храмовой площадки – марае – шли диспуты или церемония посвящения вождя, опоясанного красными перьями, символом божества, на другом помосте «привезенные в лодках люди, предназначенные в жертву богам, лежали в ожидании своей очереди, чтобы принять страшное участие в обрядах храма Тапутапуатеа», писал Те Ранги Хироа.
В доме огненной богини
Конечно, не все жители Таити были заняты теологическими распрями. Пока одни островитяне спорили, кто главнее, Тане или Тангароа, другие их земляки, заручившись на всякий случай благословением и того, и другого бога, спускали на воду свои каноэ и брали курс строго на север, чем дальше, тем лучше. Там, за невероятной далью в 4000 километров, лежал драгоценный «белый коралл морских пещер» – Гавайский архипелаг.