В качестве владыки диких животных выступает также старик Ка (или Канди) — персонаж, встречающийся в фольклоре всех тунгусо-маньчжуров. В сказках он обычно является простым человеком, а в мифологических рассказах — божеством, хозяином зверей. Его представляли в образе всадника в светлых одеждах на белом коне.
Отдельные духи-покровители Буту и его жена Буту Мани были у медведей. По обычаю после удачной охоты на медведя охотник вырезал из дерева фигурку Доото — всадника на медведе — и антропоморфные фигурки с медвежьими головами Буту и Буту Мани и оставлял их в тайге.
Изображения духов. Ороки. Начало XX в. МАЭ 2169-9.
Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)
Почитание медведя у уйльта носило довольно сложный характер. Один из первых исследователей культуры народов Дальнего Востока Бронислав Осипович Пилсудский писал: «Сам по себе медведь не считается божеством, но бог высоких гор спускается иногда в шкуре медведя в долины. Медведь является слугою этого бога и потому в почестях отправление его обратно сопровождается торжеством». Под «отправлением медведя обратно» Пилсудский подразумевает медвежий праздник — череду ритуалов, благодаря которым, как уже было замечено, дух убитого зверя возвращается к своему хозяину и медведь возрождается к новой жизни.
Близок к лесным божествам хозяин гор Калгама (Калдями) — великан с остроконечной головой и двупалыми руками. Калгама помогает охотникам и рыболовам, но может и наказать человека, если тот наносит бессмысленный урон природе.
В уйльтинском фольклоре с Калгамой часто отождествляется дух Онгена, который обычно предстает в женском обличье. Согласно народному поверью Онгена похищает детей. В книге «Легенды народа уйльта», вышедшей в Красноярске в 2020 году, приводится рассказ уйльтинской женщины. Вспоминая детство, она рассказывает: «Все сказки и сказания, услышанные в тайге, несли в себе предупреждение: не ходи далеко, там опасно! Наши родители панически пугались, когда дети исчезали из поля зрения взрослых, терялись, поэтому эти страшилки помогали держать детей в стойбище. Одной из страшилок был нечистый дух, черт Онгена. Это оборотень, который появляется в обличье мужчины или женщины. Та, что появляется в обличье женщины, совершенно без бровей и имеет прекрасный голос. Своим пением она заманивает детей и уводит». Однако записанное сказание об Онгене представляет собой не просто «страшилку», а миф о том, как лесной дух напоминает людям, что, взаимодействуя с окружающей природой, они должны соблюдать определенные правила.
Однажды осенью в одном стойбище пропала маленькая девочка. Играла на улице с ребятами и вдруг исчезла. Начали люди ее искать. День ищут, другой. По лесу ходят, кричат, зовут, под каждый куст заглядывают. Десять дней искали, но так и не нашли.
Тогда родители девочки позвали из соседнего стойбища шамана. Пришел шаман, стал шаманить. Потом говорит: «Я увидел, что случилось с вашей дочкой. Играла она около дома и вдруг кто-то ее позвал. Пошла она на голос, увидела девочку одних с ней лет. Они взялись за руки и побежали в лес, добежали до небольшого холма и скрылись в нем. Этот холм — дом Онгены, а девочка — ее дочь. Теперь ваша дочка у Онгены».
Спрашивают родители: «Как же нам ее вернуть?» Шаман отвечает: «Уже никак. Онгена ей глаза смолой замазала, и она позабыла родной дом, Онгену своей матерью считать стала».
Но отец девочки все-таки пошел в лес, отыскал холм — дом Онгены. Смотрит — сидит его дочка у подножия холма и играет веткой стланика, как куклой.
Подхватил отец дочку на руки и побежал прочь. А она вырывается, кричит: «Отпусти меня! Я к маме хочу!» Отец ее успокаивает: «Мы к маме и идем», а девочка плачет: «Моя мама в лесу осталась!»
Принес отец девочку домой. Позвали шамана, стал он над ней шаманить. Успокоилась девочка, вспомнила родителей, перестала проситься к Онгене.
Прошло несколько лет, девочка подросла, стали ее расспрашивать, как жила она десять дней в доме Онгены. Говорит девочка: «Я тогда маленькая была, ничего почти не помню. Помню только, что пошла с какой-то девочкой, а потом мы с ней вместе с медвежатами играли. Дом там был большой, еда вкусная». Мать спрашивает: «А медвежата не кусались?» Девочка отвечает: «Не кусались. Очень хорошие были медвежата».
Прошло еще время. Стала девочка взрослой девушкой. Однажды сидели они вместе с матерью, шили. А отец с братьями ушли на охоту. Вдруг девушка зарычала по-медвежьи. Мать испугалась, спрашивает: «Что с тобой?» А та отвечает: «Не знаю. Чувствую, что отец и братья сейчас убивают медведя».
И правда, вскоре вернулись отец и братья с охоты, принесли медвежью тушу. Устроили медвежий праздник, с почетом проводили медведя к его хозяину.
С тех пор девушка каждый раз рычала, когда на охоте добывали медведя.
Здесь сказительница поясняет: «Такой ее Онгена сделала», — вероятно, имея в виду, что этот дух через девушку напоминает людям о необходимости устроить медвежий праздник. У уйльта он существовал в двух вариантах: зимний, когда совершалось ритуальное убийство специально выращенного в неволе медведя, и летний — проводы животного, добытого на охоте. В данном случае речь идет о летнем празднике.
Наряду с хозяевами медведей уйльта, как и другие тунгусо-маньчжурские народы, почитали хозяина тигров — Дуссы. Тигр в мифологии народов Дальнего Востока — благожелательное к людям существо, но иногда его облик мог принимать самый страшный из злых духов Амба, и тогда спастись от него человеку очень трудно.
Впрочем, в одной из уйльтинских мифологических сказок Амба в образе тигра выступает не столько как злой дух, сколько как охранитель лесных порядков, а затем вообще превращается в благородного зверя и вместе с человеком сражается со злыми силами:
Жил один старик-охотник с сыном. Сын был сильным и храбрым, никого не боялся: ни людей, ни зверей, ни злых духов.
Однажды пошли отец и сын в тайгу ставить ловушки. Старик ступает неслышно, как положено в лесу, а юноша шагает широко, так что трещат у него под ногами ветки. Говорит отец: «Зачем шумишь? Услышит Амба, рассердится, плохо нам придется!» А сын громко, во весь голос отвечает: «Пусть слышит! Я его не боюсь!»
Вот поставили они ловушки, стали устраиваться на ночлег. Построили шалаш, выпили чаю и легли спать. Утром проснулись, а выйти из шалаша не могут. Амба, принявший образ тигра, свернулся вокруг шалаша клубком, загородил выход своим полосатым телом.
Т. В. Муравьева. Амба.
Архив автора
Целый день просидели отец и сын в шалаше. А ночью старику явился во сне Амба и сказал: «Старый человек, ты передо мной ни в чем не виноват, завтра я тебя выпущу. А вот сын твой останется моим пленником».
Утром видят охотники: чуть-чуть отодвинулся Амба от входа. Протиснулся старик в образовавшуюся щель, выбрался наружу, а для широкоплечего сына она слишком узка. Пытается парень пролезть и так и эдак, но ничего у него не выходит. Тогда достал он кисет с табаком, высыпал на ладонь и бросил через щель туда, где была морда тигра. Чихнул Амба, содрогнулся всем телом, щель на один миг стала шире — и сын старика успел выскочить из шалаша. Рассвирепел Амба, хотел парня схватить, но тот быстро залез на березу, притаился среди ветвей. Прыгнул Амба за ним следом, вцепился в березовый ствол, вонзились его когти глубоко в древесину и застряли там намертво. Не может Амба двинуться ни вверх, ни вниз. А юноша спокойно спустился с дерева на землю с другой стороны.
Набрали они с отцом воды из реки, развели огонь, приготовили себе поесть. А тигр так и сидит на березе. Наконец он взмолился: «Помоги мне, человек! Я признаю́, что ты сильнее меня!»
Сжалился парень над Амбой, вытащил его когти из березового ствола. Спрыгнул тигр на землю и говорит: «Спасибо тебе, человек! Но раз уж ты такой сильный, помоги мне еще раз. Наш тигриный род давно воюет со свирепым, могучим великаном, но мы никак не можем его одолеть. А перед твоей силой он не устоит». — «Ладно, — говорит парень. — Вези меня в ваши владения!» Вскочил он Амбе на спину, и они понеслись быстрее ветра.
Вот достигли тигриной земли. Встретил их старый тигр, отец Амбы, и зарычал: «Зачем привез ты сюда человека?» Отвечает Амба: «Этот человек сильнее и храбрее самого сильного и храброго из нас. Он поможет нам, наконец, одолеть нашего врага!»
Привели тигры юношу в чистое поле, зажгли девять раз по девять огней. Тут содрогнулась земля, завыл ветер, налетел, как буря, злой дух-великан. Бросились на него тигры, вцепились когтями и зубами. Но великан рассыпался на девятерых братьев-близнецов, рожденных в один день одной матерью. Окружили они тигров со всех сторон, стали колоть их острыми копьями.
Тут сын охотника быстро срубил молодое деревце, сделал из него копье и бросился на помощь тиграм. Отступили девять братьев перед копьем, сделанным человеческими руками, снова стали одним великаном. Развернулся великан и обратился в бегство.
Вернулись тигры вместе с парнем в свой дом. Вышла им навстречу молодая тигрица, сестра Амбы, и превратилась в красивую девушку. Говорит старый тигр человеку: «Ты помог нам одолеть великана, за это я отдам тебе в жены мою дочь». Женился сын охотника на девушке-тигрице, и ушли они к людям.
Так люди и тигры стали родственниками.
Героиней сказок разных народов очень часто становится лиса. С мифологической точки зрения она символизирует переходное состояние: конец лета и начало зимы, границу между двумя мирами. Не случайно во многих сказках и мифологических рассказах герой попадает в иной мир через лисью нору. По некоторым сведениям, уйльта среди прочих духов почитали и Сюл Эндур — духа-лисицу. Хитрая бездельница лиса обычно выступает как отрицательный персонаж, но невольно вызывает восхищение своей находчивостью и умением благополучно выходить из самых сложных ситуаций.
Повадилась лиса таскать птенцов у разных птиц. Однажды подкрадывалась она к гнезду цапли, но дедушка-цапля был настороже. Схватил он лису своими когтями, перенес на маленький островок посреди моря и сказал: «Живи теперь здесь до конца своих дней». А сам улетел. Села лиса у самой воды и заплакала: «Сиё-сиё! Жила я на отцовской-материнской земле! Сиё-сиё! Утащил меня дедушка-цапля на далекий остров!»