Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек — страница 41 из 50

Некоторое время спустя, когда этот охотник ехал на собачьей упряжке, за ним погнался тигр. Прямо на ходу он выхватил одну из собак из упряжки и съел. На другой день тигр загрыз около дома охотника вторую собаку, потом третью, четвертую. Видя это, хозяин пятую — самую лучшую — спрятал в доме. Но тигр явился в дом и схватил несчастного пса, который пытался укрыться за спиной человека. Тогда охотник убил тигра копьем.

По обычаю тигра полагалось с почетом похоронить. Рассказчик (и, вероятно, очевидец) описывает это так: «Убитого тигра захоронили в Челгоко: сделав сруб, положили на спину, туловище накрыли бараньей шубой, голову — перевернутым котлом. И потом, когда приносили в жертву животных, то от каждого для него выливали кровь и ставили пару палочек с ритуальными стружками». Это захоронение сохранялось лет сорок, а потом сгорело. Местные жители объясняли это тем, что хоронившие тигра люди плохо знали «закон» и положили его, как человека, на спину, тогда как надо было поставить на все четыре лапы, установив особые подпорки.

Как и у других тунгусо-маньчжурских народов, в негидальском фольклоре есть немало мифологических рассказов о браке тигра с женщиной:



Жила одна женщина, и был у нее очень злой муж, все время ругал ее и даже бил. Однажды пошла она к реке по воду, наклонилась, чтобы зачерпнуть ведром воды, и увидела свое отражение. Подумала женщина: «Я ведь красивая. И хозяйка хорошая. Почему же муж меня так не любит?» Села на берегу и заплакала.

Вдруг кто-то тронул ее рукой за плечо. Смотрит женщина, а это не рука, а когтистая лапа. Стоит у нее за спиной тигр.

Долго в тот день ждал муж жену. Не дождался, пошел на реку. Видит — стоит на берегу полное ведро, а на земле следы тигриных лап и женских сапожек. Понял муж, что тигр увел его жену. Разозлился, начал и жену, и тигра ругать, а под конец крикнул: «Берегись, тигр! Если я тебя встречу, будем биться!» Повернулся, чтобы домой идти, а тигр стоит у него на дороге, и на спине у тигра сидит его жена. Смотрит на мужа, усмехается.

Испугался муж, задрожал, слова вымолвить не может. Тут жена что-то сказала тигру в самое ухо, он развернулся и ушел в тайгу.

После этого муж еще несколько раз встречал свою жену и тигра на таежных тропах и в конце концов переселился в другие места. Понял, что не сможет тягаться с новым мужем своей жены.



ВОДЯНЫЕ ДУХИ

Хозяевами воды негидальцы почитали многочисленных духов таамун, даровавших удачу в рыбной ловле и охоте на морского зверя. Таамун обитали на дне моря, среди них были и мужчины, и женщины. Считалось, что утонувшие люди уходят к водяным духам, живут вместе с ними, но при желании могут общаться и со своими родственниками, оставшимися на земле, помогать им, дарить подарки. Поэтому к членам семьи утопленника у негидальцев было особое отношение как к людям, теснее других связанным с духами воды.



Жили два брата, оба рыбаки. Однажды ушел старший брат в море и не вернулся, утонул. Подумал младший брат: «Может быть, хоть тело брата вынесут волны на берег?» И пошел вдоль кромки прибоя.

Целый день шел — берег был пуст. Но в одном месте песок был весь истоптан, как будто здесь сражалось между собой множество людей, и было видно, что к берегу причаливали лодки. Удивился младший брат и решил выяснить, что же такое здесь происходит.

Вырыл он в песке глубокую яму, потом срезал ветку тальника, снял с нее кору так, что получилась тонкая трубка, залез в яму, засыпал себя песком, а трубку высунул наружу и стал через нее смотреть.

И вот показалась в море стая косаток. Сверкают их плавники, подобно серебряным саблям. Подплыли косатки к берегу, вышли из их пастей люди: и взрослые мужчины, и юноши. Взялись морские люди за сабли и начали состязаться между собой в воинском искусстве. И тут узнал парень среди них своего старшего брата, выскочил из ямы, бросился к брату. Но морские люди, увидев его, тут же прыгнули в пасти косаток, и стая скрылась в море. Только одна косатка не уплыла, осталась крутиться у берега. Смотрит младший брат — нет на спине у этой косатки плавника, а на берегу лежит серебряная сабля. Понял парень, что это ему от брата подарок. Но старшему брату без плавника в море нельзя. Достал младший брат свой нож, бросил в воду. Но старший все равно не уплывает. Подумал парень: «Наверное, это потому, что нож не похож на плавник». Срезал он ствол тальника и, глядя на серебряную саблю, вырезал из дерева точно такую же. Бросил в воду — тотчас на спине у косатки появился плавник, и она уплыла в море.

С тех пор парень не горевал по своему старшему брату и больше его не искал. А в морском промысле всегда была ему удача.

Сюжет, когда герои скрываются внутри животных, птиц или рыб, довольно часто встречается в тунгусо-маньчжурских мифологических сказках. Такая волшебная оболочка, позволяющая им быстро перемещаться по земле, воде или воздуху, называется дюпкун. В данном случае в качестве дюпкунов выступают косатки.

Мифологизированным животным, связанным и с земной, и с водной стихией, у многих народов была лягушка. В негидальской сказке лягушка Эеки выходит замуж за человека и приносит ему удачу:



Жил некогда охотник по имени Неявкан.

Все Неявкану удавалось: пойдет на охоту — привезет полную нарту добычи; станет рыбу ловить — наловит столько, что сразу и не съесть; начнет узоры на берестяном коробе вырезать — красиво выйдет, глаз не отвести.

Однажды отправился Неявкан добывать лося. Дошел на лодке до высокой сопки, выследил лося, убил метким выстрелом. Взвалил тушу на плечи, довольный вернулся к лодке. Смотрит — в лодке сидит Эеки, зеленая лягушка. Глянула она на охотника человеческими глазами и говорит человеческим голосом: «Возьми меня с собой, Неявкан!»

Удивился охотник, но спорить не стал. Завернул лягушку в платок, положил в колчан.





Изображение духа-хозяина тайги. Негидальцы. Конец XIX — начало XX в. Дальневосточный край, Удский округ. РЭМ 2566-33.

Российский этнографический музей

Вот вернулся Неявкан домой. Обрадовалась жена Неявкана, что муж вернулся с богатой добычей, помогла занести тушу в амбар.

А колчан с лягушкой Неявкан принес в юрту, поставил в уголок и сказал тихонько, чтобы жена не слышала: «Эеки — зеленая лягушка! Сиди в своем домике, никуда не выходи. Если выйдешь, увидит тебя моя жена и убьет!»

Мяса добытого лося хватило надолго. Каждый раз, прежде чем поесть самому, Неявкан приносил кусочек зеленой лягушке.

Но вот кончилось лосиное мясо, и Неявкан снова отправился на охоту в тайгу. Жена осталась дома хозяйничать. Заглянула она как-то в угол, а там стоит колчан без стрел. Хоть и нельзя женщине прикасаться к мужским вещам, но одолело ее любопытство. Взяла она колчан, пошарила внутри и нашла зеленую лягушку.

Вытряхнула лягушку на пол и принялась ее веником бить. Заплакала Эеки — зеленая лягушка, стала просить: «Женщина, женщина! Не бей меня! Я ведь тебе ничего худого не сделала!» Но не слушает ее злая баба, знай себе хлещет. Так бы до смерти и убила, да тут залаяли возле юрты собаки: вернулся Неявкан с охоты.

Схватила жена чуть живую лягушку, бросила обратно в колчан и выбежала навстречу мужу.

Принес Неявкан богатую добычу. Развела жена огонь в очаге, стала мясо варить. Муж сидит, ужина ждет. Вдруг послышался из угла жалобный голос: «Ой-ой-ой, как же мне больно!» Потянулся Неявкан к колчану, открыл его — и вдруг вышла из колчана девушка. Одежда на ней клочьями висит, сама вся исхлестана и горько плачет.

Испугалась жена Неявкана, говорит: «Я думала, это лягушка, хотела ее веником убить, а она колдунья, ее, пожалуй, и ножом не убьешь!» Схватила она нож, замахнулась на девушку-лягушку.

Отнял Неявкан у жены нож и сказал: «Эеки — зеленая лягушка ничем перед тобой не провинилась. За что ты ее била? Почему убить хочешь? Ты злая баба, и я не хочу больше с тобой жить!»

Зарычала от злобы жена Неявкана. Поросло ее тело темной шерстью. Засверкали во рту острые клыки. Превратилась она в хищного зверя и убежала в тайгу.

А Неявкан взял в жены девушку-лягушку. В старом доме они не остались, уехали вниз по реке и там поселились. Так до сих пор и живут.


ОРОЧИ





Орочи, на ручье Кони. 1912 г.

Wikimedia Commons

О́рочи — народ численностью около пятисот человек, живет в Хабаровском крае. Сами они называли себя по принадлежности к тому или иному роду или же, как ульчи и нанайцы, — нани, что означает «местные жители». Наименование «орочи» было введено во второй половине XVIII века Жаном Франсуа Лаперузом. Этимология этого этнонима связана с тунгусским словом, означающим «олень».

Орочи издревле занимались охотой и рыболовством, причем рыбу ловили круглый год. У них также было развито кузнечное ремесло, обработка меди и бронзы. Зимнее жилище представляло собой полуземлянку, летнее — каркасную постройку, покрытую корой.

Значительная часть территории орочей представляет собой горную тайгу, поэтому в их мифологии важное место занимают горные духи.



ПЕРВОБЫТНЫЙ ХАОС

В одном коротком мифологическом рассказе орочей говорится, что в изначальные времена «земля, на которой мы теперь живем, была водой, а вода была землей». Но потом пришел бог Эндури «и все переделал — и землю, и воду. Отделил землю от земли и воду от воды».

В другом, более развернутом мифе повествуется, что в начале времен «земля была еще совсем жидкая, как вода», а в небе светило три солнца. От них исходил нестерпимый жар, от которого кипела земля, плавились скалы и камни, и на земле не было никаких живых существ. Тогда Эндури отправил на землю своего сына Хадау, чтобы тот сделал ее пригодной для жизни. Хадау подстрелил старшее и младшее солнца (в мифе они названы сестрами), так что на небе осталось только одно — среднее, после чего земля начала остывать и постепенно твердеть. В качестве свидетельства того, что земля когда-то представляла собой кипящую массу, орочи указывают на речные обрывы, на которых «все камни слиплись крепко-накрепко», а сами обрывы «совсем красные, как ржавое железо».