Минерва
В Капитолийскую «троицу» верховных римских богов входила и Минерва. Все три божества считались стражами Рима. Минерву римляне очень почитали: она имела собственные храмы и разделяла с Юпитером и Юноной храм на Капитолии. Юпитер был покровителем мужественности, Юнона — женственности, а Минерва — юности. Но вскоре в ведении этой богини оказались различные ремесла. Без нее было невозможно спрясть пряжу, соткать ткань и окрасить ее, вывести пятна с одежды. Без Минервы не мог обойтись ни сапожник, ни кожевник. Она помогала строить дома и корабли, обжигать посуду и изготавливать вооружение. Под ее покровительством находились военные ремесленники и музыканты. Живописцы и скульпторы создавали свои произведения с помощью Минервы. Она помогала поэтам сочинять стихи и давала учителям их учеников. Обращались к ее помощи и покровительству и врачи. Лечащую Минерву называли Медикой.
Некоторые «обязанности» Минервы совпадали с подобными же «обязанностями» греческой Афины (покровительство ремеслу, особенно ткачеству, защита города), поэтому римляне и решили, что это — два имени одной богини. После чего Минерву начали считать дочерью Юпитера, которая родилась из его головы, и стала богиней мудрости и войны. Изображалась она как Афина Паллада в виде стройной девушки в полном вооружении: с копьем и щитом, и со своей священной птицей совой.
Капитолийские божества — Юпитер, Юнона, Минерва — стали верховными богами Рима. Когда под властью Рима оказались многие народы и страны, в их городах тоже начали строить храмы Капитолийской «троицы». В самом Риме Юпитер охранял все, что связано с государством, Юнона — с семьей, Минерва — с городскими ремеслами. Другой стороне городской жизни — торговле — покровительствовал Меркурий[85]. Будучи связан с благами цивилизации, Меркурий смягчил грубые нравы людей и стал изобретателем состязаний. Однако не только ремесло и торговля играли значительную роль в жизни римлян. Не меньшую, а может быть, и большую, играло в ней сельское хозяйство. Поэтому римляне почитали большое количество богов и богинь, покровительствующих сельскохозяйственной деятельности. И многие божества, которые позже, казалось, утратили связь с земледелием, изначально были с ним очень тесно связаны.
Сатурн и Луа
Одним из важнейших и старейших богов земледелия был Сатурн[86]. В далекой древности он царствовал в Италии, в основном в Лации. В те времена все были равны, не было ни денег, ни рожденной ими зависти, ни частной собственности, ни связанного с ними рабства. Это был «золотой век», и римляне всегда помнили об этом. Они очень почитали славного Сатурна и считали себя его потомками, особенно земледельцы, ибо в первую очередь Сатурн являлся богом посевов. И главный праздник в честь Сатурна римляне справляли в середине декабря, когда завершен посев озимых. Однако он покровительствовал не только хлебопашцам, но и виноградарям. Сатурн благосклонно относился ко всякой полезной земледельческой работе. Супругой Сатурна считали богиню плодородия и урожая Опс (или Опу). Они вместе приносили государству и его гражданам богатство. Когда важной формой богатства государства стали деньги, то государственную казну хранили в храме Сатурна. Она даже называлась не «государственная казна», а «казна Сатурна».
В жизни хорошие ее стороны часто связаны с плохими. Уже в далекой древности люди понимали, что и то и другое — две стороны одного явления. Так и Сатурн был связан с богиней, которую римляне называли Луа. В отличие от Сатурна, бога всегда благодетельного, Луа была богиней недоброжелательной. Когда римские крестьяне обращались одновременно к Сатурну и Луа, то одного они призывали помочь посевам, а другую — не губить их. Луа римляне посвящали оружие, взятое у врагов, но не уносили его в качестве трофеев, а сжигали на поле боя в честь этой богини.
Очень рано римляне отождествили Сатурна с греческим Кроном, который в глазах греков был властелином «золотого века».[87] Они считали Сатурна отцом Юпитера и богом всепоглощающего времени. Изображали Сатурна обычно в виде старца с непокрытой головой, который держал в руках серп.
Теллус
Сев находился под покровительством Сатурна. Но семена надо сажать в землю. И богиней земли, принимающей семена будущего урожая, была Теллус. Римляне настолько ее чтили, что считали первой из всех богов. Она была всеобщей родительницей. Теллус являлась началом всего, питала все живущее, даже богов. Она давала жизнь плодам, стадам, людям. Позже Теллус стали называть просто Землей (Terra). Многих богинь римляне именовали матерями. Но только у Теллус-Земли слово «мать» стало составной частью имени. Очень часто ее называли «питающей», «кормилицей». И поскольку Теллус покровительствовала зарождению всякой жизни, то люди призывали богиню и при заключении брака, дабы она дала новой семье хорошее и многочисленное потомство. Вместе с Юноной Теллус являлась вершительницей свадьбы.
Однако земля принимала в себя не только семена новой жизни, но и умерших. Поэтому Теллус считалась также богиней погребения. «Все вещи появляются из всетворящей земли, и она же им служит могилой», — писал римский поэт Лукреций.[88] И вот имея в виду это двойное качество Земли, к ней обращались с такой приблизительно молитвой: «Ты с неколебимой верой питаешь жизнь людей, и в тебя мы удаляемся, когда отделяется от людей душа». Теллус владычествовала над всем, что связано с землей. В частности, она могла насылать землетрясения. Когда однажды во время военной кампании случилось землетрясение и римский полководец обратился с молитвой к Теллус, обещая соорудить ей храм, землетрясение тотчас прекратилось. Если политик или честолюбивый полководец видел во сне, что он обнимает свою мать, это предвещало ему победу и верховную власть, ибо в действительности божество под видом собственной матери этого человека намекало на мать всеобщую, т. е. Землю-Теллус, и ее объятия означали обладание миром.
У Теллус были спутники — Альтор, Румор и Теллумон. Они были связаны с Теллус как с всеобщей кормилицей. Само имя Альтор означало «кормилец». Считалось, что имя Румор происходит от слова «ruma» — так в далекой древности называли женскую грудь. А Теллумон был мужским «напарником» Теллус, но римляне его не очень почитали: как и у многих других народов, земля, являющаяся всеобщей родительницей и кормилицей, у них все же ассоциировалась с женским началом.[89] Поэтому и Теллумон из самостоятельного бога стал лишь одним из спутников Теллус.
Изображали Теллус в виде женщины, сидящей на троне в маленьком храме. В левой руке она держала скипетр — знак своей власти над жизнью и смертью всего живущего, а в правой — жертвенную чашу. Но порой ее представляли и в виде кормилицы.
Церера, Либер и Либера
«Соратницей» Теллус была Церера, позже отождествленная с греческой Деметрой. Теллус отводила место на земле для произрастания семян и плодов, а Церера в эти плоды и семена вдыхала жизнь. Вместе они в пору посева насылают ласковый ветер, а после посева — благодетельный дождь, защищают молодые побеги от неожиданно выпавшего снега, отгоняют от созревающих растений птиц и насекомых, уничтожают на поле сорняки, охраняют ниву от всякого ненастья и, наконец, приносят крестьянам богатый урожай. Эти богини ненавидят войну и благословляют мир, ибо только в условиях мира расцветает земледелие, а войны несут разорение землепашцу. Этим богиням приносят одинаковые жертвы и почитают их во время одних и тех же праздников. Уже ранней весной необходимо принести жертвы Церере, и убирать урожай нельзя до тех пор, пока земледельцы особо не почтят Цереру. Церера была, пожалуй, еще больше, чем Теллус, связана с подземным миром, а иногда и сам этот мир называли «миром Цереры». То ли Теллус, то ли Цереру римляне почитали также под таинственным именем Деа Диа, т. е. Божественная богиня. Во время борьбы между патрициями и плебеями, плебеи особенно почитали именно Цереру. В ее храме хранился архив этого сословия, и специальные должностные лица, избираемые из числа плебеев, заботились о храме. Как и Капитолийский храм Юпитера, в котором были части, посвященные Юноне и Минерве, так и храм Цереры был трехчастным: наряду с самой Церерой в нем почитались также Либер и Либера.[90]
Либер и Либера, как считали многие (хотя и не все) римляне, были детьми Цереры. Как и Церера, они являлись божествами земного плодородия, но в отличие от нее больше связаны с виноградарством. Поэтому римляне и сочли, что греческий Дионис — это тот же бог, что и Либер. Правда, римляне отождествили Диониса с еще одним своим богом — Бахусом. Но культ Бахуса был очень таинственным, и римские власти его не поощряли. А Либера почитали не таясь, особенно в октябре после сбора винограда нового урожая. Римляне приписывали Либеру и открытие для людей сладкого меда. Главный праздник этих божеств — Либералии — отмечался в весеннем месяце марте, месяце пробуждения всей природы и начала ее возрождения. В этот день мальчики, достигшие определенного возраста, снимали детскую одежду и надевали взрослую.
Коне
Очень древним богом, связанным с земледелием, был Коне. Он был богом собранного урожая, укрытого от врагов, грызунов или вредителей. В древности полученный урожай часто прятали в подземные хранилища, и алтарь Конса тоже был подземным.[91] Его выкапывали из земли и выставляли напоказ только во время праздников в честь этого бога. А было таких праздников два. Один отмечался 21 августа после уборки летнего урожая, а другой — 15 декабря, когда земледельцы собирали и укрывали запасы на зиму. Во время праздников устраивались, в частности, бега лошадей и колесниц, что привело к отождествлению Конса с одним из видов греческого Посейдона — Посейдона Конника. И самого Конса иногда считали богом коней. «Напарницей» Конса была Опс, богиня богатого урожая, богиня изобилия. Впрочем, чаще Опс связывали не с Консом, а с Сатурном.