Мифы древних славян — страница 5 из 9

Мифы о богах и сотворении мира в прямом виде до нас не дошли. Но остались апокрифы, в которых старые боги были заменены новой религией, духовные стихи и волшебные сказки. Из них мы и восстановим первоначальные истории.

Сотворение мира из яйца

Не было ничего: ни верха, ни низа, ни света, ни темноты. Только бескрайнее ничто простиралось по всему пространству. Но однажды огромная курица Стратим встрепенулась, переступила с ноги на ногу, снесла яйцо и закричала так громко, что разбудила Белобога от вечного сна.

Увидел Белобог яйцо и решил сотворить из него мир. Ударил Белобог по яйцу, но ничего не произошло. Ударил во второй раз – тоже. И в третий раз промашка вышла.



В это время злой бог Чернобог, который тоже проснулся от куриного пения, подсматривал за Белобогом и замыслил недоброе. Обратился он в мышку, и «мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось». Из нижней половины скорлупы образовалась земля, из верхней – небо. Белок стал мировым океаном, желток – солнцем.

Чернобог возрадовался и сказал, что мир людей принадлежит теперь ему. Но Стратим взяла и снесла ещё одно яйцо. Из него Белобог создал мир богов и заявил, что мир богов принадлежит ему.

Чернобогу это не понравилось, начал он проситься в мир богов и предложил Белобогу вместе править в мире людей. Белобог согласился. С тех пор так и повелось: хорошее – от Белобога, плохое – от Чернобога.

Сотворение мира Родом

Когда-то не было ничего: ни гор, ни равнин, ни морей, ни степей. И стало богу Роду скучно, решил он создать мир. Вынул свои глаза и подбросил вверх. Правый глаз обратился солнцем, левый – луной. От их блеска образовались звёзды, от лучей – заря утренняя и вечерняя.

Из пустых глазниц бога потекли слёзы, от них пошли дожди и роса. Род вздохнул всей грудью и от дыхания сотворились ветры. От громких речей бога – громы. Из костей его произошли камни, земля – от тела, моря – из крови. От мыслей Рода поднялись вверх облака и понесли дожди, чтобы оживить землю.

И решил тогда Род создать человека. Случилось это в день весеннего равноденствия. Тело человека Род слепил из земли, кости сделал из камня. Кровь человека – из моря, дыхание дал от ветра, а мысли – из облаков. И получился человек похожим на Рода. Тогда же пролились облака дождями и взошла на земле трава, выросли деревья, распустились листья.

От первочеловека произошли другие люди: цари и царицы от головы, князья и бояре – от туловища, крестьяне и женщины – от колен.

Установил Род следующее главенство:

главный царь – «белый», русский;

мать землям – Свято-Русь;

мать морям – Окиян (океан);

Потому что на море-океане находится пуп земли.

мать озёрам – Ильмень;

мать рекам – Волга;

мать рыбам – кит;

Потому что на китах стоит наша земля. Если кит повернётся, земля затрясётся, и белый свет закончится.

мать книгам – «Голубиная книга»;

мать птицам – Страфил (Стратим);

Ведь Страфил живёт в море-океане, она ест и пьёт там и яйца тоже откладывает в море. Когда Страфил встрепенётся во втором часу ночи, запоют петухи везде, и осветится земля.

мать зверям – Индрик (единорог или мамонт);

Стоит этот зверь в горах. Когда он повернётся, земля под ним колышется, и все звери Индрику поклоняются.

мать горам – Золотая гора;

мать камням – Алатырь (Латырь);

Потому что из-под Алатырь-камня текут быстрые реки, которые исцеляют и питают весь мир.

мать деревьям – кипарис;

мать травам – плакун.


Есть ещё в славянской мифологии очень важное противостояние добра и зла, света и тьмы, так борются между собой Правда и Кривда. В «Голубиной книге» написано, что Правда победит и будет взята на небо, и те, кто жил по правде тоже.


Сотворение мира Сварогом

Плавал Сварог по море-океану белым гоголем, пока не встретил Велеса, обратившегося в чёрного гоголя. А кроме моря, ничего больше и не было. Решили тогда Велес со Сварогом поднять землю со дна моря, чтобы сделать из неё сушу. Повелел Сварог: «Нырни на дно моря и достань землю». Велес нырнул и принёс в клюве землю.

Сварог подул, она стала увеличиваться, и из неё образовались поля и равнины. Но часть земли Велес спрятал в клюве. Когда земля начала расти за щекой у Велеса, он начал её выплёвывать. Куда плевал Велес, там получились горы, холмы, болота и другие бесплодные места.


Создание мира Велесом

Увидел как-то раз Велес воды и сошёл в них. В водах он заметил землю, которую держали две рыбы, запряжённые в плуг, от восхода до заката солнца. Решил Велес доказать, что он выше Сварога, и сказал он: «Я возьму все воды и помещу их над твердью – на небеса. А оставшиеся воды соберу в моря и океаны и воцарюсь вместе со Сварогом».

Поднял тогда Велес две трети вод в небеса, что находятся над небом, а оставшиеся превратил в пятьдесят морей. Затем Велес встал на двух рыб и головой поднял землю, она сделалась сушей. Затем Велес взял головной убор Даждьбога, из одной половины сделал трон для себя, из другой – солнце. Из венца Стрибога сотворил свет луны и свет дня.

Из камней создал Велес огонь, а из огня – звёзды. После сотворил ветры, гром, дождь и град. Земле повелел, чтобы она произвела всё живое: животных, деревья и травы. А морю велел, чтобы оно произвело всех рыб и птиц небесных. А под конец сотворил человека по подобию своему.

Борьба между Сварогом и Велесом

Прогневался Род на Велеса, что тот считает себя главным среди богов, и изгнал его с неба. Да так сильно толкнул, что тот упал на землю вместе с духами, которые ему подчинялись. Земля треснула, и Велес полетел ещё ниже, а в этом месте потекла река огненная – Смородина. С тех пор отделяет эта река мир живых от Ирия, мира для мёртвых.

Через реку огненную проложен мост: тонкий, как волос, крепкий, как жёрдочка. Перейти по этому мосту могут лишь безгрешные души. Грешники же не выдерживают этого испытания, срываются в огненную реку и проваливаются вниз – в Навь, где теперь правит Велес.



А духи, которые подчинялись Велесу, разбежались по разным местам: водяной – в реки и озёра, леший – в лес, банник – в баню, кикимора – по домам, где несчастье случилось. С тех пор бог грозы Перун ездит по свету на огненной колеснице и преследует злых духов своими молниями. И лучше дома сидеть, чтобы не попасть под горячую руку бога.

Велес и Род: кто создал мир?

Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, ни рек, ни озёр, ни колодцев, ни источников, ни людей, ни гор, ни облаков, ни звёзд, ни света, ни зверей, ни птиц, ни пещер, ни зорь. Тогда была тьма, и бездна, и темнота. Да и времени не было: ни дня, ни ночи, ни веков, ни часов.

И сотворил Род повелением всякую тварь, видимую и невидимую. Затем сказал: «Будь небо хрустальное на столбах железных на семидесяти тьмах тысяч (семьдесят миллионов), и будьте озера, и облака, и звёзды, и свет». И выдул ветер из своих уст. После насадил Ирий на востоке и четыре части света создал. Семь небес сотворил Род словом. От лица его мороз исходит, гром – от голоса бога, он звучит в огненной колеснице, что по небу катится. Молния произошла от слова Рода, солнце – от полотенца, которым Род утром обтёрся, луна – от его лица.

Потом приказал Род: «Будь тьма столбов на воздухе», и так произошло. Повелел он, чтобы столбы те были железные и от начала времён. Чтобы на столбах лежал камень, на камне земля, а под землёй – подземное царство без дна – Навь, всё медное, с железным засовом и медными и железными воротами.

Затем он сотворил над Навью множество столбов медных. На них возложил камень, на камень – землю. После создал над землёй безбрежное море с солёной водой. Когда он закончил, то сошёл на море и увидел плавающего гоголя, то был Велес. Велел Род, чтобы Велес нырнул и достал со дна земли и камней.



Велес повиновался и принёс камень. Род переломил камень и половину отдал Велесу. Из своей части Род сотворил Сварога, Стрибога, Макошь, Даждьбога, Перуна и прочих богов. Велес же создал домового, лешего, водяного и прочих нечистых духов.

Род приказал, чтобы на море появилось тридцать три кита, и рассеял на них землю. Китам он приказал оставаться недвижимыми, чтобы не опрокинуть сушу. «Будь земля широка, толста и пространна», – произнёс Род. После этого на ней проросли цветы, деревья и прочие растения. Появились горы, холмы, реки и озёра. Из земли он сделал зверей и скотов, рыб в водах, птиц, летающих по небу, гадов, пресмыкающихся по земле. А ещё сделал день и ночь.

Род сделал человека из земли, кровь его из моря, кости – из камня, мысли от облаков, глаза – от солнца, дыхание – от ветра. Хотел Велес вознестись на небо к прочим богам, но Род закрыл ему вход на небеса и отправил в Навь. Тогда Велес в гневе взял и истыкал пальцем человека, созданного Родом.

Увидел Род, что первочеловек ранен, взял и вывернул его кожу ранами внутрь, а затем вдохнул в него свой дух, и человек ожил.

НИЗШАЯ мифология

СУЩЕСТВА низшей демонологии

В отличие от богов, сведений о существах низшей демонологии сохранилось гораздо больше. Да что там говорить, кто из нас не слышал историй про домового и лешего? Кто в игре не кричал «чурики-домики!»? Кто не читал сказки про Лихо Одноглазое и Змея Горыныча? Кто не замирал от ужаса, когда Баба-яга собиралась зажарить героя в печи? Вот о них-то мы сейчас и поговорим.

Лихо

Лихо в славянской мифологии – олицетворение злой доли. Образовалось от слова «лишения». Представлялось в виде великанши с одним глазом или слепого великана. Часто упоминается в пословицах и поговорках: «Не буди лихо, пока спит тихо». «Лиха беда – начало». «Не поминай лихом».


Берегини

Берегини (перегини) – персонажи восточнославянской мифологии. Почитание берегинь уходит корнями в патриархат. Название берегинь связывают с глаголом «оберегать». А ещё с берегом: берегини жили в воде. Из фрагментов «Слова некоего христолюбца»: «А другие молятся, приходя к колодцам, и мечут жертву Велеару (нечистая сила). А другие – огню и камням, и рекам, и источникам, и берегиням».

Древние славяне считали, что от берегинь зависит жизненная влага рек и дождей.


Вилы

Культ берегинь во многом перекликается с почитанием вил. Из «Слова об идолах»: «И сейчас по окраинам молятся проклятому богу Перуну, Хорсу, Макоши и вилам». В жертву им приносили кур.

Вилы, по преданиям, прекрасные девушки с распущенными волосами. А вот ноги у них козлиные или лошадиные, их вилы прячут под длинными платьями. Животные части тела – отголосок тех времён, когда верили, что после смерти человек превращается в животное. Вилы умеют летать, их крылья золотые, а золото – признак иного мира. Мужчины иногда крали их крылья и брали вил в жёны. Но если она находила крылья, то бросала мужа и детей, народившихся в браке.

Вилы хорошо относятся к людям, особенно к мужчинам. Но, если их оскорбить, могут убить взглядом. Ещё они умеют «запирать» воду. Умеют лечить, предсказывать смерть, но сами не бессмертны. Вилы живут на краю света, к людям прибывают раз в году – весною и орошают поля дождями. Они выливают росу из турьих рогов, и нивы начинают колоситься.

У сербов вилы живут вдалеке от людей возле воды. Они умеют превращаться в лебедя, сокола, волка и змею. Вилы приносят счастье людям. Рождаются они от росы или травы. По народным преданиям, существуют вилины горы, где у бесчисленных родников растут сказочные деревья с серебряными стволами и золотыми листьями. Вильской травой считался ковыль.

Есть выражение «вилами по воде писано», что означает пустые надежды на то, о чем говорится. А может, вилы тут не сельскохозяйственный инструмент, а сказочный персонаж? И вилами на воде писано – какое-нибудь предсказание?


Русалки

Русалка – ещё один персонаж восточнославянской мифологии. Её образ во многом перекликается с вилами: она тоже связана с водой и культом растений. Это длинноволосая девушка, и, заметьте, никакого рыбьего хвоста у неё нет.

Русалка способна защекотать путника до смерти или утопить. Считалось, что русалками становятся умершие девушки, некрещенные дети и те, кто родился или умер на Русальной неделе. По другим сведениям, в русалок превращаются девушки, купавшиеся без креста или пропавшие без вести из-за материнского проклятья.

Русалка не привязана к водоёмам. Встретить её можно и в лесу, и в поле: «…Русалка на ветвях сидит». Время активности русалок – Русальная неделя, когда зацветает рожь. Ведь считалось, что они связаны с созреванием растений. Русалок в это время можно увидеть везде: на перекрёстках дорог, на мосту, на кладбище. Они возвращаются в дома, где раньше жили, и прячутся за печкой.

При встрече с русалкой надо бросить ей платок или оторвать что-то от одежды. Видимо, потому что они ходят нагими или в рваных сарафанах и могут отвлечься на обновку. Русалки связаны с Русалиями – праздником в память умерших. В это время существовал запрет на большие работы. Люди боялись ходить в лес, пасти скот у реки. Женщины не занимались рукоделием, стиркой белья. И конечно же, никто не купался, чтобы русалка не утащила.

Кстати, Русалочка из сказки Андерсена – морская дева.

Упыри


Не все души после смерти попадают в Ирий. Кто-то задерживается на границе между миром живых и миром мёртвых. В представлении древних славян упырями становятся те, кто был оборотнем при жизни, колдунами. Упырём мог стать человек, умерший не своей смертью или подвергшийся нападению упыря.

Славяне верили, что упырей не принимает мать-земля, поэтому они встают из могил и пьют кровь у живых людей. Также они являются родственникам во снах, мучают их, насылают болезни и вредят по хозяйству. А ещё они способны управлять стихиями: вызывать ураган, град и прочие бедствия.

Отличительной чертой упыря является красное лицо и глаза – от выпитой крови. Считалось, что упыри могут напасть на человека везде: в избе, в лесу, в поле. И тогда один верный способ – вбить осиновый кол в покойника, чтобы он не вставал из могилы и не тревожил живых.

Домовой – нечистая сила


Домовой (кутный бог) у восточных славян – дух дома, покровитель семьи и домашних животных. Он явно имеет отношение к культу предков. Даже его пребывание за печью связано с очагом и огнём. Именно туда, а не в ведро, надо бросать мусор, чтобы домовой не перевёлся. У некоторых людей домовой живёт под веником.

Домовым считался первопредок семьи, первый умерший в роду. Его дух оставался в доме и становился домовым. Тело такого человека могли похоронить в доме, обычно под порогом. Потому и не принято здороваться через порог или наступать на него (нужно перешагивать).

Наши предки верили, что домовой присматривает за порядком и помогает по хозяйству. Но домовой не только помогает, непонравившегося человека он может душить по ночам.

По белорусским поверьям, домовой появляется из яйца, снесённого петухом. Такое яйцо надо полгода носить подмышкой с левой стороны.

ОТ АВТОРА: Если у вас нет домового, а хочется завести, можно прибегнуть к этому методу.

Домовой может принять обличие человека, показаться в виде животного или кома шерсти. Западные славяне представляли домового в образе змеи. Считалось, что чем волосатее домовой, тем больше достатка в доме. При переезде на новое место домового следует забрать с собой. Для этого нужно пригласить его: «Хозяин мой, пойдём со мной».

Домовой может предупреждать о жизненных переменах. Надо только спросить: «К добру или худу?» Домовому обычно оставляют лакомство на столе: работа у него сложная, подкрепиться не помешает.

Археологами в ранних слоях Новгорода (X–XI вв.) найдены небольшие схематичные деревянные фигурки бородатых мужчин в шапках, считаемые домовыми. Поясные фигурки ставили на полке. Она располагалась в красном куту (место в избе) и была самым подходящим местом для домового.

Банник


Банник (баенный, лазьник) – у восточных славян обитатель бани, подвид домового. Обычно он невидим, но может принять вид голого старика малого роста, с бородой и большими руками. Он обожает мыться после полуночи. Моется исключительно грязной водой, оставшейся после людей.

Ночью в баню лучше не ходить: баннику это не нравится. Он может обжечь кипятком или кинуть камень. Но это так, мелочи. Банник способен задушить человека или отравить углекислым газом (угаром). А ещё банник подменяет детей, оставляя взамен уродцев, которые не растут и умирают через несколько лет, превращаясь в головешку или веник.


Чтобы банник не вредил, его задабривают. Оставляют кусок ржаного хлеба и соль. А в старину приносили живую жертву: брали чёрную курицу, душили её и закапывали под порогом бани в Чистый четверг.

В святочные гадания девушки спрашивали банника: богатый жених достанется или бедный? Если банник погладит девушку мохнатой рукой, то жених будет богатый. Если гладкой рукой – бедный, а если мокрой – пьяница.

Вариант женщины-банника – Обдериха. Это лохматая, страшная старуха. Из названия понятно, что она сдирает с человека кожу. Ещё один женский вариант – Шишига. Она прикидывается знакомой, а заманив в баню попариться, может запарить до смерти. Шишига показывается тем, кто идёт в баню с плохими намерениями.

Как любой злой дух, банник боится… железа. А не серебра, как многие подумали.


Говорят, что можно украсть красную шапку банника, которая делает его невидимым. Это надо сделать ровно в полночь: шапка сушится в это время на каменке.

Схватить её и бежать со всех ног в церковь.

Потому что если банник догонит вора, то тот умрёт.

Кикимора


Кикимора – злой дух дома. Живёт в избе и хозяйственных постройках. Пользы от неё никакой, один вред: путает пряжу, шумит по ночам, выдёргивает волосы у хозяина, убивает куриц. Кикимору представляли в образе страшной старухи, одетой в лохмотья, или маленькой девочки. Её появление – знак, что в доме неблагополучно.

Кикиморами становятся покойники, умершие не своей смертью, или дети, проклятые матерями или похищенные нечистой силой. А ещё кикимору могли подбросить недовольные строители. Для этого они из щепок и тряпок делали куклу – кикимору – и прятали её под матицу, основную балку избы.

Чтобы защитить кур от кикиморы, нужно найти куриного бога – камень с природным отверстием – и повесить его на стену. А для изгнания кикиморы следует произнести заговор: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее».

Слово «кикимора» происходит из двух частей: «кика» и «мора». Кика – головной женский убор с рогами, мора (мара) – морок. По поверьям, кикимора показывается перед смертью кого-то из дома: выходит из-под подпола и плачет.

У кикимор бывают дети – шушканы. Они рождаются на Святки, вылетают через трубу и остаются на земле до Крещения.

Кикимора – наследница культа Макоши. Ведь она тоже любит шить, прясть и ткать полотно. Только получается это у кикиморы из рук вон плохо.

Отличительной чертой всякой нечисти является простоволосость (отсутствие головного убора) и неподпоясанность (отсутствие пояса). С помощью этих простых примет вы легко распознаете злых духов и отличите их от обычных людей.

Полевик

Тоже дух, хозяин поля в мифологии восточных славян. Внешность его очень разнообразна. Кто представлял его в виде длинноногого мужчины, обросшего рыжей шерстью, с бородой из колосьев, кто-то считал, что у него телячьи уши. Кто-то думал, что полевик одет во всё белое, а кто-то – что он чёрный, как земля, вместо волос – трава, а глаза разноцветные. Его сопровождает сильный ветер и огоньки.

Полевик охранял поле и влиял на его урожайность. Основное время активности полевика – полдень или знойный день. Ему приносили дары, чтобы посодействовал урожаю и присмотрел за скотиной. К людям полевик относился враждебно: мог сбить с дороги, напугать и даже убить.

Увидеть полевика можно, когда он спит. Во время жатвы полевики убегают от серпов и прячутся в последнем колосе, который оставляют Волосу на бородку.


Водяной

Ещё один недобрый дух славянской мифологии. По названию понятно, что живёт в воде и сам является олицетворением воды как опасной стихии.

Выглядит как неопрятный пучеглазый старик с раздувшимся животом и рыбьим хвостом или неестественно длинными ногами. Опутан тиной и имеет длинную бороду и усы зелёного цвета. Может принимать вид животного, между пальцами у него перепонки. Ездит водяной на огромном соме.

Водяной выбирает самые глубокие места в водоёме, любит селиться возле колеса мельниц. Чтобы водяной не поломал колесо, мельники приносят ему жертву: чёрного петуха или чёрную свинью. Или бросают в воду дохлых животных. Раньше, поговаривали, такой жертвой мог стать и запоздалый путник. Некоторые славянские народы в основании мельницы закладывали лошадиный череп.

Зимой водяной спит на дне реки. Просыпается он 1 апреля, злой и невыспавшийся. А потому начинает крушить всё подряд и ломает лёд на водоёмах. Как это ни странно, в одиночестве живут далеко не все водяные, некоторые из них женятся на утопленницах.

Леший


Леший (лесовик) – лесной дух в мифологии восточных славян. Его представляли в виде человека, одетого в косматую шубу (мехом наружу), иногда с рогами и копытами. Леший может принять и вид животного. Чтобы разглядеть истинный образ лешего, надо посмотреть на него через правое ухо лошади.

Леший может менять рост: становиться выше деревьев и ниже травы. Он обладает огромной силой и способен забросить человека на дерево. При приближении лешего поднимается ветер, а сам леший не отбрасывает тень. А ещё одежда у него застёгивается слева направо.

Леший заботится о лесе и некоторых животных: волках и медведях. Живёт он на старых сухих деревьях, в дупле или в корнях вывороченного дерева. Он может помочь человеку, который обратится за помощью и поднесёт угощение, а может и навредить: запутать дороги и сбить с пути. Человек не узнаёт местность, потому что попадает в иной мир. В этом случае нужно поменять обувь местами: правый ботинок надеть на левую ногу и наоборот. А ещё вывернуть одежду наизнанку.

В ночь на 4 сентября (Агафон Огуменник) лешие выходят в поля, бегают по деревням и безобразничают. 17 октября на Ерофея-мученика лешие перестают бродить по лесам и проваливаются сквозь землю, появляясь оттуда только весной, когда оттают. В этот день (17 октября) в лес лучше не ходить, потому что лешие вредничают.

Лешим, как считалось, мог стать проклятый человек или заложный (вредоносный) покойник.

Волколак


Волколак (волкодлак) – в славянской мифологии оборотень, принимающий вид волка. В этом состоянии волколак сохраняет разум, но говорить не может.

Во времена, когда основным занятием славян была охота, у каждого племени был свой тотем – животное, которому они поклонялись. Славяне верили, что это их далёкий предок. Например, волк. Волк раньше тоже был табуированным словом, его называли лютый. От этого пошло название племени – лютичи.

Во время зимнего солнцестояния мужчины племени надевали волчьи шкуры, что означало превращение в зверя. Таким способом они общались со звериным предком. Жрецы племени также надевали шкуры. С появлением христианства волколак стал считаться колдуном.

Для превращения в волка колдуны читают заклинание и перепрыгивают через магический предмет. Например, через нож. Чтобы стать человеком, им надо совершить те же действия в обратном порядке. Так что если посторонний человек нож увидит и заберёт, колдун останется в виде зверя навсегда.

Ещё колдуны умели превращать в волков обычных людей. Раньше они целые свадьбы в волков превращали, если не получали подарков.

Даже наши князья умели обращаться в волков. Таким умельцем был полоцкий князь Всеслав Брячиславич. Из «Повести временных лет»: «Вскочив [Всеслав] от них [киевлян] лютым зверем в полночь из Белгорода, когда нависла тёмная мгла… скакнул волком до Немиги с Дудуток… Всеслав-князь людей судил, князьям города раздавал, а сам ночью волком рыскал; из Киева добежал до [пения] петухов до Тмутаракани; великому Хорсу волком путь перебегал».

Вера в оборотничество связана с культом волка, который когда-то существовал у славян, и восходит к тотеизму. Раньше славяне наряжались в волчьи маски на Масленицу.

Как узнать, что перед вами волколак, а не волк? У волколаков суставы повёрнуты вперёд, как у человека, а не назад, как у волка. Тень у волколака человеческая, запах тоже. А ещё волколак способен складывать лапы на груди. Если его убить, то перед смертью он успеет воскликнуть: «Ах!»

Славяне обвиняли волколаков в лунных и солнечных затмениях.

Чур – домашние боги

Кто не слышал таких выражений: «Чур, не считается!», «Чур, чур, поиграй да отдай» (если в доме пропала какая-то вещь), «Чур меня, чур меня, через Чур меня», «Чурики-домики». И когда в игре надо зачураться, то обязательно с этим нужно постучать по дереву. Даже слово «чересчур» – новая форма выражения «через Чур».

Чур – дух домашнего очага, он явно относится к предкам и охраняет границы землевладений. Если в игре говорится «чурики-домики», то играющий как бы оказывается под защитой и застукать его нельзя.

И раз стучали по дереву, то, естественно, его образ был в виде деревянных чурбанов и чурок, которые служили межевыми (пограничными) знаками в полях.



Чура призывали и при гаданиях. Когда девушки гадали на жениха на перекрёстке дорог, они очерчивали круг. Затем по очереди ложились в кругу на землю и прикладывали ухо к ней, при этом произносили: «Чур, на меня!» А дальше разгадывали, если что услышится или привидится.

«Чураться» – значит, отгородиться от кого-то, поставить преграду в отношениях. А «зачураться» – защитить себя охранным заговором, заговорить, попасть внутрь защищённого пространства;

«Чересчур» в древности означало непозволительное действие, нарушение запрета – переход через деревянного чура, за границу. А сегодня это слово обозначает излишек чего-либо – тоже, в общем-то, запредельность.

Когда говорят «Чур, не обманывай», то бессознательно призывается в свидетели Чура.

«Вычурный» – противопоставление родовым обрядам, правилам, границам Чура.

«Окочуриться» – отправиться к предкам, за границу жизни.

ВЫРАЖЕНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ЧУРОМ

«Чур меня!» – это просьба о защите своих границ.

«Чур, моё!» переводит бесхозную вещь в ваше пользование.

РИТУАЛЬНЫЕ персонажи