Один остроголовый деревянный идол изображал Мис-хума, лесного духа, который, в отличие от менквов, был доброжелателен к людям. Фигура обмотана кусками ткани с монетами, завязанными в уголках. Рядом с ним стоял некий Какын-пунгк-ойка, имя которого буквально означает «Паршивый лысый мужик». Он считается работником Пайпын-ойки: недаром был одет в изношенную телогрейку. Зависимые люди всегда изображались жалкими уродами — даже их духам не полагалось приносить жертвы.
В ель, которая растет неподалеку от идола «работника», были воткнуты пять ножей. Ножи эти напоминали о других — враждебных человеку духах — менквах. Эти лесные великаны могли схватить человека, положить его в карман, унести к себе в лес и съесть. Чтобы менквы не трогали людей, в лесные деревья втыкали ножи и стрелы.
Возглавлял иерархию существ, покровительствующих людям, Мир-сусне-хум — младший сын Нуми-Торума.
Покровитель людей Мир-сусне-хум
Мир-сусне-хум («Смотрящий за миром») имеет множество имен и эпитетов: Ма-ехне-хум, Вит-ехне-хум («Землю объезжающий человек», «Воду объезжающий человек»); Али-хум («Южный человек» — он считался специальным покровителем верховий Оби); Лувн-хум («Всадник»), Сорни-отыр («Золотой богатырь»); Ас-тальях-отыр («Верховий Оби богатырь») и многие другие.
Он родился между небом и землей, когда его мать Калтащ-эква была сброшена с неба или спущена с него в серебряной люльке (поэтому к нему, как и к Калтащ-экве, обращаются с мольбами о покровительстве детям). Мир-сусне-хум хотел повидать отца, и его хитроумная мать устроила так, что Нуми-Торум увидел Мир-сусне-хума раньше старших братьев — тот первым успел привязать своего чудесного коня к коновязи у дома отца. Так он получил не принадлежавшее ему старшинство (наподобие библейского Иакова), богатырское имя и отстоял свое право на главенство среди братьев в борьбе с Полум-Торумом. Рассказывают, что когда Полум-Торум отказался признать главенство Мир-сусне-хума, Нуми-Торум велел связать волосы соперников и положить братьев на крылатого коня. Кто завизжит от боли первым, тот лишится права на богатырское имя. Полум-Торум не выдержал испытания — ему досталась только часть имени верховного бога.
Каждую ночь Мир-сусне-хум объезжает землю на всевидящем крылатом коне по имени Товлынг-лув; у коня золотая грива и серебряные копыта (в некоторых мифах — шесть ног). Сам герой (в песенных эпитетах) приобретает космические размеры: «Мужчина с глазами величиной с Обь, с глазами величиной с озеро, с ушами величиной с Обь, с ушами величиной с озеро». Он проверяет, все ли в порядке в мире людей, и передает им наказы своего отца. Бог выслушивает камлающих шаманов и помогает людям излечиваться от болезней. Поэтому Мир-сусне-хуму приносили жертвы при рождении ребенка, при вступлении в брак, при болезни и перед долгим путешествием — ведь он сам был богом-странником.
Мир-сусне-хуму подвластна была иерархия духов: лесные духи Мис и даже менквы ежегодно платили ему дань, а десятником у него служил Чохрын-ойка («Стрекоза-старик»),
На современный взгляд тотемический символ — стрекоза слишком легковесен для «серьезного» мифологического персонажа, но это — всего лишь символ. Культ Чохрын-ойки был распространен и у хантов, и у манси, которые верили, что существовало целых семь братьев Чохрын-ойка. Все они были умельцами — кузнецами, к ним обращались за помощью, когда возникала течь в лодке, пропадал в лесу олень, даже если заболевало ухо. Его можно было умилостивить, принося в жертву любимые им дары — ножи и табак (ножи были обнаружены и внутри куклы-идола Чохрын-ойки в его святилище; по-мансийски щохр — и «стрекоза», и «узкий нож», своим видом напоминающий стрекозу).
Почитаемым многими группами манси святилищем Мир-сусне-хума было Торум-кан («Божье место»), расположенное на острове среди болот, куда ведет единственная тропинка. В центре острова сооружалась опора, у которой ставили идолы главных божеств, тут же росла большая ель, у которой срубались ветви со ствола, кроме двух поперечных, так что дерево напоминало крест (универсальный символ Мирового древа) или человека с раскинутыми руками. Эта ель — Торум йив («Божье дерево») — воплощала Мировое древо. На ствол помещалась культовая кукла Мир-сусне-хума, на грудь которого вешали серебряное блюдце с изображением всадника. Рядом устанавливались другие культовые деревья: на березе помещали изображение Калтащ-эквы, на кедре — Мис-хума, на елях — сыновей Нуми-Торума. В жертву приносили оленей, шкуры которых развешивались на специальных жердях, а мясо делилось между жертвователями и богами. Лишь самому Нуми-Торуму не положено было мяса: ему достаточно было видеть жертвенный костер и знать, что на культовом месте почитают других богов (это обычная доля божества-демиурга).
Мир-сусне-хум научил людей охотиться на птиц переметом и велел птицам прилетать летом в северные края обских угров. Власть над птицами он получил потому, что в детстве, забравшись в гнездо, не тронул птенцов огромной птицы Товлынг-Карс. В благодарность птица стала носить его на своих крыльях. Как царь птиц, он руководит их перелетом: поэтому весной и осенью он предпочитает принимать образ журавля, который точно знает время отлета и криком побуждает к перелету других птиц.
Мир-сусне-хум может менять обличья. Рассказывают, как он превратился в лиственницу, потом — в синицу, наконец, стал невидимым духом: такие превращения под силу только богу или великому шаману. Миф приписывает ему сто жен и сто сыновей, от которых и пошли шаманы.
Гусь-богатырь и скифский Геракл
Мать, сама принимающая облик гусыни, дала сыну семь гусиных крыльев. В облике гуся он может спасаться от преследующих его завистников-братьев и летать в птичью страну Мортимма. Недаром одно из его имен — Лунт-отыр («Гусь-богатырь»), а об остяцком идоле — медном гусе — рассказывал еще Г. Новицкий. Мир-сусне-хум добывает себе жен в иных мирах — это дочери водяного Вит-кана, месяц Этпос-ойки, хозяйка Птичьей страны Мортим-эква (где герой превращается в гуся) и даже дочь самого Куль-отыра.
На культовом покрывале, которое считается седлом и одновременно конем Мир-сусне-хума, аппликацией изображен всадник с невестой, которая сидит сзади.
В мифе о женитьбе на золотой гусыне Мир-сусне-хум выступает под именем Эква-пырищ («Сынок женщины») — это знакомая нам уловка мифологических персонажей, которые не хотят, чтобы их узнавали. Также поступила саамская лунная дева, прозывавшаяся на земле Никийя — никто. Из мифа ясно, почему Эква-пырищ пользуется этим мифологическим псевдонимом. В своих странствиях по земле он видит чудесную гусыню: герой сам превращается в гуся и вступает с ней в брак. Жена-гусыня высиживает потомство — трех гусей, но напрасно птичье семейство ждет, что отец полетит с ними на юг — в птичью страну. Эква-пырищ скрывается от своей семьи и проводит зиму на земле. Лишь на следующий год он, вновь обратившись в гуся, следует за своей супругой в ее страну, но тут и раскрываются его проделки. Вернувшись в Мортимма, птицы должны пролететь между колен ее хозяйки — как бы родиться вновь. Но Мортим-эква обнаруживает, что Эква-пырищ не настоящий гусь, а оборотень. Последнему приходится обнаружить себя и жениться на золотой гусыне.
Во Введении уже говорилось о том, что Мир-сусне-хум по имени и функциям родственен иранскому Митре, который «озирает всю землю, обитаемую иранцами». Напомним, что имя страны птиц — Мортимма — означало страну иранцев. В упомянутой сцене на ритоне из скифского кургана над водоплавающими птицами изображены два всадника. Д.С. Раевский предположил, что один из них — культурный герой и первопредок скифов Таргитай, сын неба и земли, призванный обустроить земной мир. Геродот сравнивал его с Гераклом, мы же вправе заметить, что его происхождение и функции сходны с происхождением и функциями Мир-сусне-хума (равно как и Митры). На ритоне Таргитай изображен передающим власть своему младшему сыну — устраивающим миропорядок. Не менее существенна для нас и сцена на другом скифском ритуальном сосуде (из Гаймановой могилы), где слуга передает Таргитаю птицу — утку или гуся для ритуальной трапезы. Утка и гусь были жертвенными животными Мир-сусне-хума.
Наконец, в другой ираноязычной стране — древнем Хорезме — на керамических флягах из храмово-дворцового комплекса Кой-крылган-кала был изображен гусь-оборотень. На его туловище помещались две человеческие личины. Гуся касается лапами грифон — Симург. Ю.А. Рапопорт показал, что гусь этот воплощает целую вселенную — космогонический миф: мужская личина с бородой на спине птицы направлена вверх, женская — вниз. Личины олицетворяют небесного бога и женскую богиню — мать землю (и воду), соответственно Ахурамазду и Ардвисуру Анахиту. Космический гусь оказывается и объединяющим космические стихии, и производным от них — как Мир-сусне-хум, рожденный от брака небесного бога и земной богини. Симург — Товлынг-карс — волшебный помощник героя, который чуть не растерзал его, когда тот пробрался в его гнездо.
Иранские истоки мифологических образов финно-угров еще ждут дальнейших исследований.
Сказка об обездоленном брате
Мир-сусне-хум следит за справедливостью в этом мире и помогает обездоленным, о чем повествует миф манси. Три брата поделили наследство отца и, как это бывает в сказках, младшему не досталось ничего. Ему же нужны были олени — не только для еды, но и для жертв духам-покровителям (пупыгам). Напрасно младший брат просил жадных старших братьев о помощи. Пришлось бедняге и его жене готовить в жертву духам последнее, что у них осталось — своего маленького сына. Сын уже был привязан к жертвенному столбу, к которому обычно привязывают жертвенных животных, отец уже занес над мальчиком топор, но топор повис в воздухе. Подобно ангелу, удержавшему руку библейского Авраама, Мир-сусне-хум задержал руку жертвователя.
Младший брат увидел человека в белых одеждах с упряжкой оленей: тот сказал, что ребенку еще не время умирать, и велел ему садиться на нарты. Они помчались то ли вверх, то ли вниз, пока не оказались на луне — Этпос. Мир-сусне-хум велел человеку зайти к хозяйке — пусть она его накормит. Но бедняга и здесь не получил еды. То же повторилось на солнце. Наконец, остановились у какой-то землянки, где Мир-сусне-хума встретила жена. Жена бога пожалела голодного, и тот получил в подарок важенку и ящик, в котором обычно хранят фетиш духа-покровителя. С тем человека и отпустили на землю, наказав ему не резать важенку, а отпустить на выпас, ящик же открыть поутру.