ям отведено свое место на главной лежанке, рядом стоит своя лампа; неженатые обитатели дома и гости спят на боковых лежанках и лежанке у окна.
Жители одного зимовья или селения постоянно контактируют друг с другом и в селении, и в общих охотничьих угодьях и, вполне естественно, составляют тесную общину. Никто посторонний не может поселиться рядом без общего согласия обитателей зимовья.
Основные правила, имеющие отношение к собственности и добыче
От каждого добытого тюленя каждый обитатель зимовья получал небольшой кусочек мяса и соответствующую часть жира; если на всех не хватало, первыми свою долю получали обитатели дома. Не обходили никого; таким образом, даже самые бедные не нуждались в пище и жире для ламп, пока охотники зимовья регулярно возвращались с добычей. Кроме того, удачливый охотник обычно приглашал остальных разделить с ним трапезу.
Вне постоянных селений каждый имел право поставить дом, охотиться и ловить рыбу где угодно. Даже запруды, перегораживавшие реку на летних ловищах, никому не принадлежали; их мог использовать или даже разрушить кто угодно.
Каждый, кто нашел кусок дерева или какие-то бесхозные вещи, становился их законным владельцем; для этого ему достаточно было вытащить вещи выше линии прилива и отметить камнями.
Если раненый тюлень уходил с наконечником гарпуна, охотник терял на него право, как только зверю удавалось освободиться от охотничьего пузыря. То же самое происходило, если зверь с маленьким пузырем от дротика уходил далеко. Тот, кто находил и приканчивал раненого тюленя, забирал тушу себе, а оружие возвращал владельцу, если таковой объявлялся.
Если два охотника одновременно поразили птицу или тюленя, добытую тушу делили поровну вместе со шкурой. Но если речь шла об олене, его получал тот, чье оружие попало ближе к сердцу; второму доставалась только часть мяса.
Всякая необычная – по виду или размеру – добыча считалась общей даже в большей степени, чем обычная. Это относилось также к первой добыче сезона и зверям, добытым в период нужды или длительных неудач. А самые большие звери – преимущественно киты – вообще считались общей добычей. Каждый, кто принимал участие в разделке туши, мог получить свою долю, независимо от места жительства и от того, принимал ли он участие в охоте.
Если не удавалось добыть ни тюленей, ни других крупных зверей, то самые обеспеченные провизией семьи в доме обычно приглашали остальных принять участие в трапезе. К остальным обитателям зимовья это не относилось.
Если один охотник одалживал у другого оружие или инструменты, а затем терял или повреждал их, он не должен был никак компенсировать потерю. Более того, если хозяин переставал следить за своими лисьими ловушками, то любой, кто привел их в порядок, сторожил и проверял, становился законным владельцем добычи.
Если человек пожалел о совершенной сделке, он имел право отказаться от нее. Ничего не продавалось в кредит без немедленной оплаты.
К этому можно добавить некоторые общие правила.
Каждый здоровый мужчина обязан был заниматься морской охотой до старости или пока его не сменит сын. Соответственно, он обязан был с детства готовить сына к этому нелегкому делу.
Жизнь в тесных и скученных сообществах делала необходимым правило дружеского спокойного общения – всякие ссоры и споры были запрещены. Вследствие этого в гренландском языке практически нет ругательств.
У эскимосов не было ни судов, ни органов управления – все вопросы решались на общих встречах.
Собрания первого рода – ежедневные общие трапезы, на которые добытчик приглашал других охотников. Участвовали в них только мужчины, женщины ели позже; на таких встречах обсуждались и оценивались события дня и другие вопросы, представлявшие общий интерес.
Другие собрания представляли собой настоящие праздники, которые устраивались обычно в середине зимы; но бывали и летние праздники, куда, конечно, съезжалось больше гостей. Кроме еды и разговоров, главными развлечениями таких праздников были:
различные игры и состязания в силе и ловкости;
пение и игра на бубнах с танцами и декламацией;
сатирические или оскорбительные песни, исполнявшие в каком-то смысле роль суда.
Любимым развлечением была игра в мяч. Играли двумя способами – либо члены одной команды перекидывали мяч друг другу, а члены второй пытались его перехватить, или для каждой команды устанавливалась своя цель на расстоянии 300—400 шагов, и игроки старались попасть в нее мячом, пиная его ногами с разных сторон.
Практиковались также состязания на силу рук и пальцев, упражнения на натянутой под потолком веревке, гонки на каяках, боксирование на ровной площадке и др.
Любые споры, кроме тех, которые требовали кровной мести и смерти обидчика, разрешались при помощи оскорбительных песен. «Истец», имевший какие-то претензии к «ответчику», заранее складывал песню и приглашал противника встретиться с ним, указывая время и место. Обычно, особенно в важных случаях, у каждой стороны была группа поддержки, сменявшая его при необходимости. Пение сопровождалось игрой на бубнах и танцами. Одобрение или осуждение аудитории и было решением «суда» – а заодно и наказанием.
Что касается настоящих преступлений, то нарушение прав собственности, по понятным причинам, могло быть только пустяковым. Убийство же требовало кровной мести со стороны ближайшего родственника. Исполнив месть, он должен был объявить об этом родным убитого.
Религия
1. Общие представления о существовании мира, высших силах и концепции добра и зла
О происхождении и истории мира, о богах или высших силах у эскимосов можно обнаружить лишь самые отрывочные сведения. Мир принимается как данность, без всяких рассуждений о том, откуда он взялся. Рассматриваются только действующие в настоящий момент силы, влиянию которых подвержена жизнь человека.
У человека, как и у животных, есть тело и душа. Душа тесно ассоциируется с дыханием; она совершенно не зависит от тела и может иногда на время покидать его. Ее нельзя увидеть при помощи обычных чувств, это доступно только особым людям или людям в особом состоянии духа – они видят душу в форме тела, которому она принадлежит, но только бесплотной и эфемерной. Человеческая душа продолжает жить после смерти точно так же, как и прежде. Душу можно ранить или даже уничтожить; с другой стороны, ее можно собрать заново и вылечить.
Видимым миром управляют сверхъестественные силы, или «хозяева» – инуа (ед. ч. инук). «Хозяин» может быть у любого предмета или понятия, но чаще всего говорят о «хозяевах» определенного места или человеческого качества – например, «хозяин» конкретной горы или озера, «хозяин» силы, «хозяин» страсти и т. д. Это понятие у других народов примерно соответствует представлению о духах или низших божествах.
Земля – и море на ней – держится на столбах и накрывает собой нижний мир, куда можно попасть с моря или через горные расщелины. Над землей расположен верхний мир, а над ним – твердое небо, похожее на створку раковины. После смерти души людей переходят в верхний или в нижний мир. Последний определенно предпочтительнее, поскольку там теплее и много пищи; там находятся жилища счастливых мертвых – арсиссут (те, кто живет в достатке). Те же, кто попадает в верхний мир, страдают там от холода и голода; их называют арссартут (игроки в мяч, они играют на небе в мяч головой моржа, что вызывает северные сияния).
Считается, что существуют определенные средства, при помощи которых человек может не только связаться с невидимыми «хозяевами», но и превратить их в своих помощников и слуг. Сверхъестественной помощью можно заручиться более или менее легко через особых людей – ангакут (ед. ч. ангакок), наделенных так называемой «силой, или мудростью, ангакока». Эти люди, однако, обретают свой дар через обращение к еще более высокой силе, которая и заставляет «хозяев» становиться «духами-помощниками» людей, или торнат (ед. ч. торнак). Этого повелителя духов так и называют: торнарсюк. Гренландцы считают, что этот верховный дух обитает в нижнем мире вместе со счастливыми мертвыми; но этим и ограничиваются представления о нем. В сказках его имя упоминается чрезвычайно редко.
Среди сверхъестественных сил в представлении эскимосов есть одна, символизирующая собой насыщение, удовлетворение физических потребностей человека. Поскольку еду эскимосы добывают почти исключительно из моря, неудивительно, что существо это обитает в глубинах океана и представляется в женском облике. Называют это существо Арнаркуагссак (что означает также просто «старуха»). Она сидит в своем доме перед лампой; из лампы непрерывно стекает жир, который она собирает в особый сосуд. Из этого сосуда или из тьмы своего жилища она посылает наверх всех зверей, которые служат человеку добычей; если же она прекращает свое занятие, наступает нужда и голод.
Эти сверхъестественные силы, а также все действия человека, направленные на то, чтобы заручиться их помощью, рассматриваются обществом как положительные и достойные. Но, кроме них, существуют и другие сверхъестественные силы, совершенно им противоположные. Искусство вызывать их передается из уст в уста людьми, которых общество не признает и не принимает. Это искусство всегда практикуют тайно, а целью его всегда является нанесение вреда другим в личных интересах вызывающего. Это искусство, называемое кусуйнек или илисинек, точно соответствует понятию колдовства и представляет собой худшую форму зла (это относится и к самой силе, и к тем средствам, при помощи которых можно заручиться ее помощью).
В фольклоре гренландцев, как и других народов, божественная справедливость, как правило, проявляет себя в этой жизни, но можно найти и признаки посмертного воздаяния или наказания; так, ведьмы, практиковавшие илисинек, отправляются в верхний мир, а те, кто совершил героический поступок или много страдал в этой жизни, – в нижний.
2. Сверхъестественные силы, оказывающие влияние на жизнь человека
Все подобные силы можно разделить на те, что связаны с инуа («хозяевами»), и те, что имеют отношение к злому колдовству.
Инуа
Для обычных человеческих чувств инуа представляются в виде пламени или яркого света; увидеть их очень опасно – с одной стороны, можно перепугаться до смерти, а с другой – это предвещает смерть кого-то из родных. Более того, некоторые из них способны даже на расстоянии извлечь душу из тела. Большое горе часто вызывало у человека состояние, называемое суйларкинек, в котором страдалец намеренно отправлялся искать всяческие ужасы и опасности, надеясь изгнать горе посредством сильных переживаний.
Люди после смерти могут вернуться в мир в виде призраков; некоторые из них при этом особенно опасны. Умерший становится инуком (ед. ч. от инуа) собственной могилы и принадлежавших ему при жизни вещей. Именно поэтому по вещам отсутствующего человека путем определенных манипуляций можно узнать, что их владельца настигла смерть или беда. Первые дни душа вообще пребывает в могиле вместе с телом. Самый безобидный способ, каким может проявить себя призрак, – это свист; затем тихое пение в ушах. (Так он просто просит кушать; если пение не прекращается, обычай предписывает сказать: «Возьми что хочешь» из припасов.) Призраки в телесном облике человека гораздо опаснее, особенно если это призраки умалишенных и ангакоков. Покойный рассматривается также как хранитель своих детей и внуков, особенно тех, которых назвали в его честь. Но говорят, что убитый может отомстить убийце, вселившись в него, и избежать этого можно, только если съесть кусочек его печени.
В легендах и сказках фигурируют различные персонажи – как люди, обладающие необычными свойствами, так и совершенно сказочные существа.
Люди или почти люди:
кивигток – человек, бежавший от человеческого общества и ведущий одинокую жизнь наедине с природой, обычно вдали от морского берега; обладает необычайной ловкостью, понимает язык зверей и чувствует состояние мировых опор. Люди обычно становятся кивигтоками из-за несправедливого или просто плохого отношения родичей или соседей по дому; виновные при этом подвергаются опасности мести со стороны беглеца;
ангиак – вытравленное или тайно рожденное дитя, которое превращается в злобного духа, специально чтобы отомстить родичам. С ангиаками схожи также те, кто в младенчестве или в более старшем возрасте превращается в чудовище и пожирает своих прежних соседей по дому;
ангердлартуксиак – человек, которого вырастили и воспитали особым образом; если он утонет во время охоты на каяке, его можно оживить и вернуть на берег. Чтобы добиться этого, мать ребенка должна строго поститься, а самого ребенка нужно приучить к запаху мочи и научить никогда не обижать собак. Кроме того, сажая ребенка в каяк для обучения, отец должен был пробормотать молитву, обращенную к покойным родителям или другим предкам, с просьбой взять малыша под защиту. Когда ангердлартуксиак возвращался на берег, некоторые вещи могли испугать его – а собаки защищали его и заботились о нем.
Если звери в легендах представляются говорящими или в человеческом облике, это не всегда чистая аллегория. Звери, по представлениям эскимосов, обладают сверхъестественными способностями и могут являться людям чем-то вроде призраков.
Мифические существа:
ингнерсуит (ед. ч. ингнерсуак, что означает так же «большой огонь») живут под поверхностью земли и в скалах на морском берегу, где располагаются обычно невидимые входы в их страну. Вероятно, их обиталища как-то связаны с настоящим нижним миром. Ингнерсуит бывают двух видов – верхние и нижние; первые доброжелательно относятся к людям и охраняют каякеров. Они похожи на людей, но у них белая кожа, маленький нос и красноватые глаза. Они живут так же, как сами гренландцы, но их дома и вещи лучше и богаче. Они часто сопровождают каякера, помогают ему и заботятся о нем, но сам он не может их увидеть; они видны только издалека и другим людям. У нижних ингнерсуит вообще нет носа; они преследуют каякеров, особенно самых лучших, волокут их к себе на дно и держат в плену;
каяриссат (ед. ч. каяриак) – каякеры громадного размера, которых можно встретить далеко в открытом море за пределами охотничьих угодий. Сведущи в колдовстве, особенно хорошо умеют вызывать шторм и непогоду. Подобно индейцам, пользуются однолопастным веслом;
кунгусутариссат (ед. ч. кунгусутариак) – морские люди, подлинные инуа моря. Обожают лисье мясо и лисьи хвосты, которые приносят им в жертву, чтобы попросить хорошей охоты. Ими пугают упрямых, непослушных детей;
инугпайт – великаны, населяющие землю за морем. Там все вещи имеют соответствующие размеры; кроме того, там живут одноглазые люди;
торнит (ед. ч. тунек) – самые известные инуа внутренней части острова. Их жилища имеются и там, где бывают люди, но входы в них скрыты землей и растительностью. По размеру они вдвое превосходят людей, но ведут такой же образ жизни; они тоже выходят в море на охоту, но только в туманную погоду и без каяков (сидят прямо на воде). Мудрый народ, торнит могут узнать мысли человека, прежде чем они будут высказаны;
игалигдлит (ед. ч. игалилик) – инландеры, которые бродят повсюду с котлом на плечах и одновременно готовят в котле мясо;
иссеркат (ед. ч. иссерак) – инландеры, которые моргают глазами поперек;
эркигдлит (ед. ч. эркилек) – существа с телом человека выше пояса и телом собаки ниже;
инуарутлигкат (ед. ч. инуарутлигак) – род карликов, обладающих дальнобойным оружием, которое достаточно только направить на жертву, чтобы поразить ее.
В глубине острова обитает еще множество всевозможных монстров (это и тени, и пузаны, и инуа отдельных скал и озер и т. д.). К ним можно отнести упоминающихся в сказках амарсиниуков и куинасаринуков.
Амарок, что в других эскимосских землях означает «волк», в Гренландии обозначает громадного сказочного зверя и постоянно упоминается в сказках.
Киливфак – зверь с шестью или даже десятью ногами.
Кугдлугиак – очень быстрый червь громадных размеров с множеством ног.
В верхнем мире тоже живут не только души умерших, но и несколько «хозяев». Среди них – «хозяева», или обитатели небесных тел, когда-то бывшие людьми. Они при жизни были перенесены на небо, но по-прежнему связаны с землей и иногда посещают ее. «Хозяин» луны был когда-то человеком по имени Анингаут, а инук солнца была его сестрой; это женщина, прекрасная спереди, но сзади выглядящая как скелет. В сказках упоминается в основном луна.
Эрдлавирсиссок (выдирающая внутренности) – женщина, живущая на пути к луне и вынимающая внутренности у каждого, кого луна сумеет рассмешить.
Сиагтут, или три звезды пояса Ориона, были когда-то людьми, которые вышли когда-то на охоту и заблудились на льду.
Вообще же число инуа, или «хозяев», практически неограниченно.
Колдовство
Как уже говорилось, источником колдовства является вселенское зло – а именно смерть и все, что так или иначе ведет к смерти, вроде болезней и голода. Тех, кто практикует такое колдовство, называют илиситсут (ед. ч. илиситсок). Вообще, колдовство практикуют не только люди, но и сверхъестественные существа.
При колдовстве обычно произносят какие-то слова, но неясно, необходимы ли они в каждом случае и достаточно ли одних только слов. Обычно необходимыми принадлежностями колдовства считаются: 1) части человеческих тел или вещи, каким-то образом связанные с мертвецами; 2) черви и насекомые как существа загадочные и выходящие из земли – общей могилы всего, что живет и дышит; 3) части зверей, добытых тем человеком, которому хотят причинить зло (считалось, что если положить небольшой кружок шкуры такого животного в могилу, то охотника, добывшего его, навсегда покинет удача). В любом случае, искусство колдовства передается от человека к человеку, но и учат ему, и занимаются им всегда втайне.
3. О том, каким образом человек может заручиться сверхъестественной помощью, чтобы отвратить зло и получить пользу
Сверхъестественным источником помощи человеку мы можем считать торнарсюка, обратиться к которому можно при посредничестве ангакока. Целью обращения, как правило, является противодействие колдовству и оказание положительного влияния на «хозяев» природных сил, – отчасти это уход от опасности (в частности, опасности перепугаться до смерти), а отчасти стремление получить некую выгоду. Средства достижения этой цели можно разделить на общерелигиозные (к ним может прибегнуть любой человек для достижения определенной цели или в определенном случае) и некие особые свойства, которыми обладают лишь некоторые индивидуумы.
Общерелигиозные средства
Эти средства, в свою очередь, можно подразделить на три категории: произносимые слова – молитва или заклинание духов; обладание некими материальными объектами – амулетами – и их применение; выполнение определенных правил, имеющих отношение к образу жизни, жертвоприношениям и т. п.
В молитве, насколько нам известно, обозначается только желаемая цель, но не упоминается прямо тот, кто должен помочь ее достигнуть; напротив, заклинание духов заключается в обращении за помощью к определенному владыке силы. Магические заклинания обычно поются на определенный мотив; в них просят о здоровье, охотничьей удаче, помощи против врагов или опасности – в общем, обо всем, о чем пристало просить. Заклинание обладает силой само по себе, независимо от человека, который его произносит, – а потому может служить объектом торга или обмена и часто передается в семье из поколения в поколение. Точно так же заклинание обычно обращено к душам предков.
Амулеты представляли собой небольшие предметы; амулет мог принадлежать определенному человеку (тогда его следовало носить всегда при себе, на теле, или вделать в оружие) или предназначаться специально для некоего особого случая. Эффективность амулета зависела в первую очередь от природы объекта или материала, из которого он был изготовлен. Обычно амулеты получали в раннем детстве от родителей.
Неясно, как классифицировать умение изготавливать искусственных животных, которых обычно посылали отомстить врагам. Имеются описания медведей и оленей такого рода, но чаще всего встречается вера в тупилаков – зверей, составленных из костей разных животных и способных принимать облик любого из них. Тупилака, в отличие от амулета, делает сам владелец при помощи заклинания. Можно подумать, что это результат колдовства, но гренландцы считают такое мщение справедливым.
Правила, имеющие отношение к образу жизни, предписывают в основном пост и воздержание, но иногда относятся и к одежде или ежедневным занятиям. Они предписывают, скажем, как нужно оплакивать покойника или вести себя в случае болезни, чем кормить беременную женщину и как назвать новорожденного.
Жертвоприношения у эскимосов были не в обычае. Лишь иногда принято было приносить дары «хозяину» определенной скалы, мыса или озера; иногда также им выказывали другие знаки уважения – например, не смеялись в определенном месте, не указывали на него пальцем и т. п.
4. Ангакунек, или магическое искусство
Ангакоками могли быть и мужчины и женщины; по всей видимости, эта профессия имеет два или даже больше уровня. При этом высший из них, который встречается у старых авторов под названием ангакок пулик, современным гренландцам, похоже, неизвестен. В большинстве случаев подготовка к посвящению в ангакоки начинается с младенчества – ангакок сажает малыша на колено во время заклинания духов и таким образом прививает ему особые свойства. После этого необходимо было самостоятельное «обращение»; заключалось оно в том, что ученик строго постился, а затем вызывал в некоем пустынном месте торнарсюка. Душа его при этом обретала частичную независимость от тела и внешнего мира; в конце концов торнарсюк появлялся и давал просителю торнака – помощника, или духа-хранителя, которого тот определенным способом мог в любой момент призвать на помощь. В момент этого откровения ученик ангакока лишался чувств; считалось, что с возвращением сознания он и сам как бы возвращался к людям.
По возвращении к людям ученик, прежде чем стать признанным ангакоком, должен был вызвать своего торнака и тем самым продемонстрировать обретенную мощь. Ясновидящие узнавали ангакоков, как и колдунов, по огненному дыханию, но, в отличие от последних, их руки не были черными. Если ученику, прошедшему посвящение, за десять попыток так и не удавалось вызвать торнака, он должен был отказаться от мысли стать ангакоком, но оставался канни, или особо одаренным человеком.
У большинства ангакоков было по нескольку торнаков; торнаком можно было сделать почти любого «хозяина», а также дух кивигтока, мертвеца или животного. Торнак мог быть советчиком, помощником или мстителем и разрушителем.