В раннесредневековой Ирландии, христианской стране, церковные институты неизбежно оказывали влияние на жизнь и устройство туата. Cогласно одному древнеирландскому законодательному тексту, «то не туат, в котором нет ни клирика, ни церкви, ни филида, ни короля, чтобы заключать соглашения и договоры с другими туатами» (Ni ba tuath tuath gan egna, gan egluis, gan filidh, gan righ ara corathar cuir ocus cairde do thuathaibh)177. Изначально территория епархии в Ирландии совпадала с территорией туата, который обычно в церковных латинских документах назывался plebs178.
Во главе туата стоял король (rí, rí tuaithe ‘король туата’, rí benn ‘король вершин’)179. Слово это происходит от индоевропейского названия «священного царя» *rek’-, связываемого этимологически с основой *rek’– в значении ‘направлять, выправлять’. Слова от этой основы, обозначающие «царя, правителя; царство» известны в итало-кельтогерманском регионе: лат. rex; гал. rix «царь»; др.-ирл. rí; др.-вал. ri; гот. reiki «царство». Еще Э. Бенвенист отмечал, что одна из основных сакральных функций индоевропейского царя-жреца, очевидно, заключалась в «проложении границ в виде прямых линий, путей» (regere fines)180.
Несомненно, мы не можем рассматривать древнеирландского короля как индоевропейского «священного царя»: в разных регионах индоевропейского ареала этот институт претерпел существенные изменения уже в древности. В то же время священный характер королевской власти отчетливо проступает в многочисленных ирландских юридических текстах, созданных в стабильном замкнутом обществе181. Что же касается древнеирландских источников, они, как будет показано ниже, описывают ситуацию, которая, помимо своей мифологической нагрузки, содержит также своего рода «воспоминание» о древней сакральной функции царя-жреца, «открывателя путей».
Священный характер власти короля засвидетельствован как в законодательных, так и в мифологических и эпических древнеирландских текстах. Следует в то же время помнить, что часто черты, характерные для священной королевской власти, представляли собой идеализированные клише: сакральный король – это скорее миф, чем реальность для раннесредневековой Ирландии. Тем не менее такая черта правления «идеального короля», как правильное поведение короля (fír flathemon буквально ‘правда владыки’), неразрывно связывается в законодательных источниках с благополучием его земли. «Правда владыки» заключалась в его справедливости, щедрости к подданным, удачливости и физическом совершенстве. Соблюдение «правды владыки», согласно древнеирландскому законодательному трактату «Завещание Моранна» (Audacht Morainn), ведет к процветанию земли и народа: отсутствию эпидемий и молний, покою среди народа, изобилию плодов, зерна, молока, рыбы, здорового потомства, военным победам, соблюдению правил наследования имущества. Напротив «кривда владыки» (gáu fhlathemon) приводила к тому, что все стихии восставали против него: женщины и коровы становились бесплодны, урожай пропадал, рыбы не хватало, битвы заканчивались поражениями, свирепствовали болезни и молнии и т. п.182 О древности представлений, содержащихся в «Завещании Моранна», можно судить хотя бы по тому, что гибернолатинский текст VII в. De duodecim abusiuis заимствовал концепцию идеального правления именно из «Завещания… »183.
В двух древнеирландских преданиях, «Ночное бдение Фингена» и «Разрушение заезжего дома Да Дерга», мы встречаем описание такого идеального правления, обусловленного соблюдением королями Темры (соответственно Конном и Конаре) «правды владыки» (fír flathemon)184. Ирландия во времена правления такого идеального короля описывается как настоящий земной рай.
Древнеирландский законодательный трактат «Завещание Моранна» говорит о четырех умозрительных типах королей: истинный владыка (fírfhlaith), осторожный владыка (ciallfhlaith, «он берет власть над землями, не одерживая побед»), владыка, берущий власть с помощью иноземных войск, и бычий владыка (tarbfhlaith, «он бьет, и его бьют, он нападает, и на него нападают»)185. Легендарный верховный король Ирландии Конн Кетхатах, прототипом которого был некий лейнстерский династ, описывается как «истинный владыка» (fírfhlaith). Термин «истинный владыка» часто встречается в древнеирландской литературе и законодательных памятниках. Образ Конна, видимо, отражает переход от космологического к историческому периоду в древнеирландской культуре, но сохраняет много черт раннего космологического мировосприятия. Часто подобный идеальный король играет центральную роль в космологическом действе, а не в историческом процессе. Его роль в обществе определяется его космологическими функциями186. Черты и атрибуты такого короля и его правления создают неповторимую картину мира, уникальную космологическую схему, обусловленную существованием «истинного короля».
Качества и действия «истинного владыки» по-разному описываются в древнеирландской литературе. Самый архаический образ такого идеального монарха связан скорее с военными победами, мощью и агрессией. Например, в поэме из предания «Ночное бдение Фингена» таким «истинным владыкой» предстает король Конн Кетхатах. «Его полки в Миде и в Мунстере, он будет разрушать до морского побережья… »; «Его гнев воспламенит все туаты вплоть до волн моря Ихт187»; «Полнота власти вплоть до трех морей»; «Пятьдесят три владыки произойдут от него»; «истинный владыка, прекрасный, добрый, крепкий»; «Он будет скалой правды во все дни»188. Несомненно, речь здесь идет об идеальном правителе всей Ирландии, всего острова. Образ этот явно не связан с каким-либо реальным историческим королем, поскольку до Бриана Борумы (941—1014) мы не знаем верховного короля Ирландии, властвовавшего над всем островом или над большей его частью. Тем не менее представления о возможном всеирландском государе сложились на острове, судя по всему, очень рано.
Ранний характер этого образа верховной власти в Ирландии подтверждается данными древнейших ирландских законов. Древнеирландский трактат о статусах Míadshlechta выделяет особый термин для обозначения верховного короля tríath: «Могучий tríath, он идет через туаты Ирландии от волны к волне… Пять пятин Ирландии, он подчиняет их все»189. И все же мы должны помнить, что подобный всеирландский владыка принадлежит к сфере представлений об идеальном государственном устройстве.
Помимо всего прочего, соблюдение «правды владыки» и идеальное царствование заключалось в особом королевском поведении. Так, король не должен был заниматься обычным трудом неблагородных ирландцев: согласно Críth Gablach, если король занялся работой и орудует молотом, лопатой или топором, цена его чести снижается до цены чести рядового свободного члена туата. Короля постоянно должна была сопровождать свита (пусть и небольшая), ему нельзя было появляться одному; если король просто брал с собой собаку и шел охотиться один, он тоже терял цену своей чести190. Правитель обязан был защищать свои права, законодательство оговаривало: «Тот не король, у коего нет заложников в оковах, кому не платят королевскую подать, кому не платят штрафов за нарушение закона»191.
Теоретически король терял цену чести, если терпел поражение в битве. Однако анналы не сообщают ни об одном низложении короля или снижении его статуса после военного поражения. В то же время трусость в битве снижала цену чести короля. Если он был ранен в шею сзади во время бегства с поля боя, ему (или его родичам, если он умирал) полагалась цена чести обычного свободного ирландца. Но если эта рана была нанесена после того, как он прорвался сквозь ряды врагов, цена его чести оставалась неизменна192.
«Правда владыки» заключалась еще и в его совершенных физических данных, т. е. его тело должно было быть совершенно и без изъянов или немощей. Ни один больной или немощный человек не мог стать королем, и ни один король (по крайней мере, теоретически) не мог сохранить власть, заболев или получив увечье. Предания сообщают нам множество случаев потери королем власти после ранения и увечья. Исторический пример такой потери только один – это низложение Кон-гала Каеха, короля уладов и Темры. Согласно трактату Bechbretha, посвященному разведению пчел, он ослеп на один глаз после укуса пчелы, «и это лишило его власти» над Темрой193. В то же время он сохранил свою власть над Уладом до своей гибели в битве при Маг Рат в 637(639?) г. Однако и смерть его могла быть связана со злополучным укусом, ведь законы и литература описывают его поражение в битве как «разгром Конгала Клаена в его кривде Домналлом в его правде»194. Лишившись «правды владыки» после увечья, Конгал не мог рассчитывать на победу. При этом и укус пчелы, и поражение, судя по всему, только отражали и проявляли «кривду владыки». Власть короля Темры, как мы видим, в отличие от власти королей пятин, в то время была еще непосредственно связана с внешним обликом короля и сохраняла «сакральный» характер: королем Темры не мог оставаться увечный. Действительно, именно о королевской власти в Темре законы утверждают: «Был гейс править королю с увечьем в Темре»