425. Скорее всего, «Хребет великой свиньи» можно локализовать на Равнине Бреги. Известный символизм свиньи, существенный для этого фрагмента, прослеживается во всей средневековой ирландской и валлийской литературах (в кеннингах Кухулина вепри будут упоминаться еще один раз).
Космологическое значение образа свиньи или вепря известно и в других индоевропейских традициях. В индийской космографии также есть сведения о земле Варахи («Земле Веприцы»), лежащей на севере и символически отождествляемой с третьим аватарой Вишну. Эти представления восходят к «Шатапатха-брахмане» (XIV,1,2,12), где бог Параджати воплотился в вепря и поднял на клыках землю из мирового океана. Впоследствии этот сюжет был отнесен к третьей аватаре Вишну (Махабхарата, III, 141), а поднятая на клыках земля и стала землей Варахи. Космологическая значимость вепря у индоевропейцев подтверждается также данными архаической языческой традиции балтийских славян, где сохранялось представление об огромном вепре, который, сверкая белыми клыками, появлялся из вод моря всякий раз, когда священному городу Ридегосту (Ретре) угрожала опасность мятежа426.
Долина великого вола, я сказал, это Гленн Бреогайнн, то есть Гленн Бреогайнн и Маг Брег были названы так по имени Бреоги, сына Бреоганна Старшего, сына Миля. Долина великого вола (Гленн ан Мардайм) так названа потому, что Дам Диле, сын Смирголла, сына Тетры, король Ирландии, жил там. Этот Дам был убит воинами жены Фуада во время погони на Маг Брег к западу от входа в крепость.
Речь идет о долине Гленн Бреогайнн в Бреге в совр. граф. Мит. Фрагмент содержит два объяснения названий этой долины. Те же объяснения в той же последовательности находим и в диннхенхас Гленн Бреогайнн из Stowe D.II.2. Для нас представляет интерес второй рассказ, о Даме (или о воле), который и объясняет загадку Кухулина. Король Дам Диле (Dam Dile) – это искусственный персонаж, созданный из мифологического гигантского «вола потопа» (dam dilenn) с промежуточной стадией dam Dile ‘вол Диле’. «Вол потопа» (dam dilenn) – малоизвестный персонаж ирландской мифологии, видимо, одно из «старейших существ» Ирландии427. В мифологиях других стран известны случаи, когда причиной потопа было неосторожное движение огромных животных, например быка. Мифологемы в загадках о дороге Кухулина, как мы видим, часто связаны с потопом, морем и изначальными допотопными существами: осьминогом, свиньей, волом. Прибрежная дорога самим положением своим определяет характер происходящих на ней мифологических событий.
Дорога, я сказал, между богом и его провидцем, т. е. между Мак Оком из Сид Бруга и его провидцем, Брессалом Бофайтом (Коровьим Провидцем), что жил к востоку от Бруга. Между ними была одна женщина, жена кузнеца. Этим путем мы проехали, между холмом Сид Бруга, в котором живет Ойнгус, и сидом Брес-сала, друида.
Вновь мы имеем дело с мифологическими персонажами из Племен богини Дану – это Ойнгус Мак инн Ок и друид Брессал, воспитатель Фуамнах из Tochmarc Étaíne.
Позднейшая вставка, разъясняющая темное описание Кухулином своего пути, действительно не имеет отношения к сюжету предания. Начнем с того, что, в отличие от «Сватовства к Эмер», принадлежащего к Уладскому циклу, короткие рассказы жанра Dindshenchas, из которых и состоит вставка, оперируют реалиями мифологического цикла, основными героями которого являются Племена богини Дану. Dindshenchas, как прозаические, так и метрические, обычно в литературе причисляют к мифологическому циклу именно из-за важной роли, которую играют в них Племена богини Дану. Вставки-глоссы в ТЕ, о которых у нас шла речь, могли быть заимствованы из локальных корпусов старин мест, а не из общеирландского, записанного согласно Э. Гвинну в первой четверти XII в.428 Об этом может свидетельствовать и отсутствие старин мест, приведенных в ТЕ, во всех рукописных сборниках диннхенхас, кроме рукописи Stowe D.II.2 конца XVI в. С нашей точки зрения эти локальные корпусы старин мест и могли послужить источником приведенных выше рассказов как в ТЕ, так и в Stowe D.II.2.
Как многие мифологические тексты, диннхенхас из ТЕ содержат космологические (если не космогонические) черты, речь идет в первую очередь о рассказах о Ронку и «равнине Тетры», Муртемне, Друмне Брег, Гленн Бреогайнн, Маннкули. Помимо персонажей из Племен богини Дану, мы сталкиваемся и с допотопными «древнейшими животными». Подобно сюжетам и реалиям других кратких, можно сказать, эскизных мифов, изложенных в диннхенхас, сюжеты и реалии рассказов из ТЕ чаще всего неизвестны другим произведениям средневековой ирландской литературы. Мифологическая география дороги Шлиге Мидлуахра, отраженная в рассказах Кухулина, не влияет на деяния героя, несколько раз путешествующего по дороге из Эмайн Махи в Луглохта Лога и обратно. Тем не менее, помня о важном, общеирландском значении одной из пяти главных дорог Ирландии, неудивительно, что Шлиге Мидлуахра становится осью, на которую были нанизаны мифы.
Если мы вернемся к сюжету ТЕ, мы увидим, что роль дороги Мидлуахра для Кухулина аналогична той роли, что играет для Кона-ре Великого Шлиге Хуаланн. Первоначально Кухулин отправляется по дороге в Эмайн Маху, а затем – в заезжий дом за своей невестой. Как я уже говорил, дорога Кухулина в заезжий дом (bruiden) оказывается куда счастливее дороги Конаре: даже нарушение гейса в доме Ронку не мешает Кухулину благополучно добраться до цели. Кухулин, в отличие от Конаре, предстает идеальным героем, осилившим дорогу к дому Форгала Манаха.
Глава IXГостеприимство. Хозяева заезжих домов
Зажиточные хозяева в раннесредневековой Ирландии так или иначе были обязаны оказывать гостеприимство всем свободным членам туата. Землевладельцы должны были оказывать прием королям во время их зимнего гостевания. Щедрость и гостеприимство были отличительной чертой короля, без которой нельзя представить себе «правду владыки» (fír flathemon). Однако лишь хозяин заезжего дома (briugu, родств. санскр. bhrgu429) по своему положению обязан был оказывать безграничное гостеприимство любому пришедшему. Хозяин не мог отказать никому из пришедших и всем, сопровождавшим гостя, причем неважно было, как часто тот захаживает к нему (единственное ограничение было связано с допустимым и общепринятым сроком гостевания – тремя днями, гостить больше того считалось неприличным430). Такой хозяин был официальным гостеприимцем всего туата и, скорее всего, принадлежал к сословию крепких хозяев (bóaire) и был воплощением третьей социальной функции.
Хозяин заезжего дома был зажиточным господином, который мог себе позволить такое гостеприимство, однако порой он получал материальную поддержку от короля. Согласно поздним комментариям к законам, в случае выдвижения нескольких спорных кандидатур на королевский престол именно в гостеприимном доме собирался весь туат и держал совет три дня и три ночи, однако это утверждение слишком похоже на преувеличение431. Ф. Келли считает, что институт «хозяев заезжих домов» использовался богатыми людьми неблагородного происхождения для повышения своего статуса с помощью гостеприимства и щедрости432. Три основных качества хозяина – это щедрость (gart), хозяйственность (trebad) и богатство (feb)433. Так, гостеприимный хозяин являет собой типичный пример третьей функции индоевропейского общества в классификации Ж. Дюмезиля. Одним из важнейших атрибутов хозяина заезжего дома к тому же был прежде всего сам дом (bruiden) со всеми связанными с ним потусторонними и литературными ассоциациями434.
Интересно, что ирландская мифологическая традиция знает и первого хозяина дома, особого «культурного героя», предшественника всех хозяев заезжих домов. Это Бреа, сын Шенбота, из людей Партолона, одной из первых волн мифологических насельников Ирландии. Бреа первым построил дом (в области Куалу на востоке острова), сделал котел и сразился в поединке. Кроме того, Бреа упоминается как один из семи первых ирландских провидцев435. Имя его явно родственно слову briugu (а также латинск. frigō ‘жарить’, санскр. bhrāj ‘пылать, сиять; варить’). Если в древнеиндийской традиции мудрец Бхригу считался основателем жреческого рода бхригу, связанного с жертвоприношениями на огне, то в Ирландии, похоже, таким предком считался мудрец Бреа.
Наряду с мужским божеством хозяйствования и гостеприимства мы знаем и о богине гостеприимства, Бриг Хозяйке (briugu). Она упоминается в ранних ирландских законах как мать уладского миротворца, Шенхи, сына Айлилля436. Вместе с двумя другими ирландскими богинями по имени Бриг (прототипами св. Бригиты), ответственными за военное дело и поэзию, они составляли особую божественную триаду, вмещавшую все три социальные функции.
Стоит вспомнить об институте гостеприимных хозяев и у континентальных кельтов. Так, греческий философ Афиней цитирует историка Филарха (чье произведение не дошло до наших дней) и сообщает, что в Малой Азии (видимо, в III в. до н. э.) некий богатый галат по имени Ариамнес публично предложил гостеприимство для всех га-латов и иностранцев в течение года. Им были построены легкие дома из тростника у главных дорог Галатии, в домах стояли большие котлы с различным вареным мясом, и каждый мог отведать, сколько хотел. Каждый день резали быков, боровов, овец, готовилась ячменная каша, стояли бочки, полные вина