727. Далее «Триады» упоминают маргинальных женщин, фактически ставящих себя вне общества: «Три женщины, у которых нет цены чести: женщина, которой все равно с кем спать, воровка, колдунья»728. Относительно новый для того времени христианский взгляд на женщину отражен в другой триаде, описывающей своего рода идеальных женщин: «Три постоянства добрых женщин: спокойный язык, постоянная добродетель, крепкое хозяйство»729.
Ирландские законы с их приверженностью к классификации сообщают о разных видах сексуальных союзов и приводят десять или девять вариантов сожительства мужчины и женщины. Женщина могла вступать в брак с четырнадцати лет, в этом возрасте она возвращалась от своих воспитателей к отцу, который и выбирал ей достойного мужа среди равных по статусу730. При этом надо сказать, что брак в раннесредневековой Ирландии был институтом исключительно светским, и Церковь, кажется, вовсе не вмешивалась в брачные отношения731. Уже упомянутый трактат «Закон о парах» начинается с описания форм брака и первым называет «союз при совместной собственности» (lánamnas comthinchuir), когда муж и жена передают в совместное имущество свою движимую собственность (вспомните Цезаря с его описанием галльской семьи). Следующим назван «союз с женой при мужской собственности» (lánamnas mná for ferthinchur), брак, при котором жена привносит мало своей собственности или не дает вообще ничего. Третья форма брака, которую мы уже обсуждали в связи с королевой Медб, – это «союз с мужем при женской собственности» (lánamnas fir for bantinchur), когда соответственно вклад мужа был очень мал или отсутствовал. Четвертая категория сожительства, которую уже вряд ли можно назвать браком – это «союз с приходящим мужчиной» (lánamnas fir thathigtheo) – менее формальный союз, когда мужчина приходит к женщине в ее дом с разрешения ее рода. Пятым назван «союз, заключенный по инициативе (мужчины)» (lánamnas airite for urail), при котором женщина открыто уходила с мужчиной без разрешения ее семьи и рода. Шестой вид сожительства – союз, при котором женщина сама позволяет мужчине себя похитить (lánamnas foxail), при седьмом же варианте женщину тайно посещает мужчина (lánamnas táidi) (в обоих этих случаях на сожительство нет согласия рода женщины). Последние два вида сексуального союза объединяет их противоестественный характер: это изнасилование и близость двух умалишенных732.
При этом важно, что в раннесредневековой Ирландии практиковалось многоженство, и возможно, оно было широко распространено733. О распространении многоженства среди ирландских королей свидетельствует большое число королевских сыновей, которые упоминаются в генеалогиях. Скорее всего, большое число жен мог позволить себе только благородный человек или член королевского рода. Высшая форма брака, при которой жених выплачивал дары своей будущей жене и ее семье, была доступна лишь богатым ирландцам. Тем более только высшие слои общества могли позволить себе несколько таких брачных союзов. Самые неудачливые из многочисленного потомства таких браков пополняли ряды бедноты, к тому же многие наследники находили смерть в постоянных междоусобных стычках. Таким образом поддерживался своеобразный демографический баланс734. Древнеирландское право позволяло мужчинам иметь несколько жен, причем формы сожительства с женами могли быть разными. Например, у мужчины могло быть две женщины: одна жена по первой форме брака и другая женщина, к которой он ходит по согласию его рода, по четвертому типу сожительства. Сыновья же от обеих жен имели одинаковое право на наследство, хотя статусы их матерей не были равными. В трактате Bretha Crólige, посвященном содержанию больных, речь идет о трех рангах жен. Во время болезни главной жене (ben bis hi coir lanamnusa ‘жена, живущая в правильном браке’) полагалась половина содержания ее мужа, второй жене – треть, а любой другой жене – четверть735. Существовало ограничение для филида и священника, которым полагалась лишь одна жена736.
Древнеирландское слово ben обозначало и «женщину», и «жену», особого термина для «супруги» не было. Поэтому «вторая жена/женщина» вполне может означать сожительницу, живущую с мужчиной без брачного договора и совместной собственности. «Любая другая жена/ женщина» может быть и любовницей, живущей со своим родом. Стоит признать, что современные представления о браке и обязанностях мужа и жены для ранней Ирландии неактуальны, и отношения между полами были в тот период мало затронуты представлениями о церковном, христианском браке. Наиболее архаичной формой брачных отношений в Древней Ирландии было право первой ночи. Судя по ряду текстов Уладского цикла, если любой уладский мужчина брал в жены девушку на выданье, то в первую ночь она спала с Конхобаром, так что он был ее главным мужем (cétmuinter). Более того, если кто-нибудь из уладских мужчин предоставлял Конхобару гостеприимство и ночлег, то в эту ночь король спал с женой хозяина737. В предании «Сватовство к Эмер» именно право первой ночи вызывает ярость героя Кухулина: трикстер Брикриу напоминает Кухулину о том, что его будущая жена Эмер должна провести первую ночь с Конхобаром. Друид Катбад напоминает, что нарушить это право для Конхобара было бы нарушением гейса. Тогда уладами было принято странное решение: Эмер должна была спать первую ночь с Конхобаром, но для защиты чести Кухулина на одном ложе с ними должны были остаться Фергус и Катбад738. Нам сложно комментировать эти данные, поскольку представления современного человека о чести неизбежно расходятся с архаическим мировоззрением древних ирландцев. Интересно, что довольно поздние источники сообщают о существовании права первой ночи у одного из вождей кланов гэльской Шотландии.
Большинство же раннеирландских законодательных текстов говорят о двух типах «жен»: о главной жене (cétmuinter), живущей с мужем по одному из трех первых вариантов брака, и о сожительнице (adaltrach или dorman739). Термин cétmuinter ‘глава хозяйства’ обозначал как мужа, так и жену, но чаще последнюю. При трех первых упомянутых формах брака супруги живут общим хозяйством (cétmuinteras). Судя по всему, чаще всего король жил лишь с одной главной женой: законы отводят место лишь для одной жены в доме короля740 (это не мешало ему иметь сожительниц и разводиться с главной женой). Интересно, что dorman, согласно закону о статусах, обладала лишь четвертью цены чести своего мужчины, при этом иногда она приравнивается и к mertrech ‘блуднице (?)’ (от латинск. meretrix)741. Если мужчина насиловал чужую жену, он обязан был выплатить ее мужу полную цену чести, а если это была лишь сожительница, он платил половину742.
Церковь в раннесредневековой Ирландии противилась многоженству743, но не всегда удачно. Автор трактата «Суждения о кровавом лежании» (Bretha Crólige) пытался найти оправдание ирландскому многоженству в Ветхом Завете: «Существует спор среди ирландцев, что достойнее, заключать несколько брачных договоров или один: ибо избранный народ Божий заключал много брачных союзов, так что сложнее осудить такой обычай, чем похвалить»744. Юристы пытались оправдать древние языческие обычаи, привести их к нормам христианской морали, с трудом прививавшимся в обществе.
Нужно особо заметить, что проституции в современном смысле слова в ранней Ирландии не было. Слово mertrech, которое иногда переводят на английский как prostitute, изначально, видимо, означало сожительницу-наложницу, но никак не продажную женщину (в ранних древнеирландских санктгалленских глоссах mertrech поясняет латинское pellex ‘наложница’, Sg. 68b9). В «Словаре Кормака» mertrech называется «женой/женщиной глупого шута/идиота»745. Здесь mertrech скорее приравнена к «дурочке» (baítsech), женщине свободного поведения. Нигде в древнеирландской литературе или законах не идет речь о продажной любви, это было просто немыслимо для традиционного общества. Конечно, слово mertrech/merdrech со временем приобрело уничижительный оттенок и стало обозначать «блудницу, шлюху». Например, тот же король Айлилль однажды называет Медб блудницей (a merddrech), как мы уже видели, имея на то определенные основания746. Кухулин презрительно называет уладских женщин «шлюхами» (merdrecha)747.
В законах речь идет и о самых безнравственных женщинах (be charna ‘женщина плоти’ или ‘женщина каирна’). «Женщина плоти, т. е. блудница, ибо, если женщина идет с пятью мужчинами, она be charna. Основание каирна – четыре камня, и пятый камень сверху создает каирн»748. Здесь мы видим намеренную игру словами: carn ‘каирн, куча камней’ и carna ‘плоть’.
О правах женщины, сохраненных в раннесредневековом ирландском обществе, говорят и законы, регулирующие расторжение брака. Развод в Древней Ирландии был возможен, и инициатором его могли быть как жена, так и муж. Основной проблемой при разводе, так же как в современном обществе, был раздел имущества. Доля имущества при разделе зависела от статуса брака, от долей имущества, внесенных женой и мужем при заключении его, и от