Само слово «друид» (гал. *druis, лат. мн. ч. druides, др.-ирл. druí) восходит к пракельтскому *druwi(d)s, состоящему из двух частей корня *wid ‘видеть, знать’ и первой части *dru, которая, скорее всего, означает ‘дерево, дуб’764. Так что, упрощая, можно сказать, что «друид» означает «знающий дерево». Какое же дерево имеется в виду? Р. Турнайзен считал, что «друид» был «знающим дуб», а именно, те свойства дуба, которые можно проявить с помощью магических манипуляций. Здесь он опирался во многом на свидетельство Плиния Старшего о ритуале срезания омелы с дуба765. Ксавьером Деламарром было высказано предположение, что друид знал не какое-то определенное дерево, а Мировое Древо, структурирующее индоевропейский космос766. При всем этом, начиная разговор о друидах, следует помнить, что дерево (допустим, дуб) для кельта-язычника означало совсем иное, чем оно означает для современного человека. Оно могло быть частью сферы божественного. Важно также, что стройной картины мира с Мировым Древом в центре нет ни в одной кельтской культуре, поэтому вряд ли можно согласиться с догадкой К. Деламарра.
Самое известное античное свидетельство о друидах мы находим в «Записках о Галльской войне» самого Гая Юлия Цезаря, завоевателя Галлии. Цезарь говорит об одном ученом классе в Галлии, не упоминая таких групп, как барды, провидцы (ваты) или жрецы-«гутуатеры» (gutuatri). Возможно, все эти группы были искусственно внесены Цезарем в класс друидов. Цезарь в своих записках о Галлии опирался на работы своих предшественников, однако часть информации была собрана на месте самим Цезарем или его подчиненными. Впрочем, сведения Цезаря о друидах, несмотря на всю его субъективность и возможные искажения, пожалуй, достовернее всего отражают картину жизни жреческого класса галлов. Цезарь во многом повлиял на последующих античных авторов, писавших о друидах. Итак, в шестой главе своих записок, посвященной событиям 53 г. до н. э., Цезарь пишет о двух высших сословиях галльского общества, обладавших «значением и почетом», – друидах и всадниках (De Bello Gallico, VI, 13). Согласно дюмезилевской индоевропейской социальной триаде эти два сословия соответствуют индийским брахманам и кшатриям, жреческому и военно-аристократическому сословиям.
Друиды, по Цезарю, участвуют в делах божественных, надзирают за правильностью общественных и частных жертвоприношений, толкуют религиозные вопросы. Для постижения их учения к друидам шло много молодежи. Судя по всему, в отличие от индийских брахманов, друиды не были замкнутой кастой, и поступить к ним в обучение мог каждый свободный человек. Цезарь полагал, что учиться к друидам многие шли из-за особых льгот и освобождения жреческого сословия от военной службы и повинностей. Некоторых учеников посылали к друидам родители и родственники. Поступившие в друидическую школу учили наизусть множество стихов, и некоторые оставались в учении двадцать лет. Здесь мы видим удивительную параллель с индийскими брахманами, которые должны учить наизусть огромное количество гимнов, все Веды, долгое время передававшиеся исключительно устно. Друиды, как пишет Цезарь, считали недозволенным богами (nefas) записывать эти стихи, хотя пользовались греческим алфавитом в общественных и частных нуждах. Цезарь полагал, что устная передача традиции друидов связана со стремлением сокрыть учение от простого народа («ибо боги любят все неявное», как гласит древнеиндийская максима) и с задачей укрепления памяти учеников767.
К сожалению, в отличие от индийской брахманической традиции, упомянутые «стихи» друидов, друидические тексты до нас не дошли, причем ни в Галлии, ни в Британии, ни в Ирландии. Может быть, единственный краткий текст, который античная традиция приписывает друидам, сохранен Диогеном Лаэртским в прологе к его «Жизнеописанию философов». Очень характерно, что эту единственную триаду Диоген приписывает как индийским гимнософистам (брахманам), так и кельтским друидам: «Чтить богов, не творить зла, быть храбрым» (I, пролог, 6). Интересно, что жанр подобных триадических максим впоследствии в Средние века был очень распространен в Ирландии и Уэльсе. О тех же брахманах и друидах Диоген пишет, что философию свою они выражают в загадках.
Позднее Цезаря, в следующем веке, Помпоний Мела напишет об обучении у друидов очень схоже. Друиды, согласно этому римскому автору, обучали самых знатных лиц в течение двадцати лет, уводя их для этого в пещеры и отдаленные рощи (De Chorographia, III, 15)768. Вряд ли стоит связывать подчеркнутое здесь удаленное и сокрытое местоположение друидических школ с опасностью преследований римскими властями в первые годы римской власти в Галлии. В средневековых ирландских памятниках также очевидна связь пещер и рощ с обучением тайному знанию и друидами.
Касаясь учения друидов, Цезарь лишь вкратце упоминает, что они старались укрепить убеждение в бессмертии души, которая по смерти переходит «из одного в другое» (тело или состояние?). Этот фрагмент позволил некоторым исследователям утверждать, что кельтам была присуща вера в метемпсихоз (переселение душ). Сам Цезарь, будучи эпикурейцем, в бессмертие души не верил и давал друидической доктрине вполне рациональное обоснование, полагая, что эти представления устраняли страх смерти у галльских воинов и возбуждали храбрость. Впоследствии многие античные авторы так же объясняли друидическое учение о бессмертии души. Помимо этого друиды обсуждали и передавали своим ученикам сведения о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о силе и могуществе бессмертных богов (De Bello Gallico, VI, 14). Друиды считали, что все галлы – потомки некоего хтонического бога, которого Цезарь отождествлял с римским отцом Дитом (Dis pater)769. Поэтому они исчисляли время не по дням, а по ночам, начало месяца и года они исчисляли так, что сначала идет ночь, а затем день.
Учение друидов, согласно Цезарю, было «открыто» в Британии (Disciplina in Britannia reperta) и лишь оттуда перенесено в Галлию. Во времена Цезаря галльские юноши, желающие постичь это учение основательнее, отправлялись в Британию. Это сообщение Цезаря не находит объяснения у исследователей нового времени, поскольку, если считать друидов кельтскими жрецами, сложно понять появление этой корпорации на окраине кельтского мира, в Британии. Возникает вопрос, а не были ли друиды местным жреческим и ученым сословием в Британии или на Британских островах в целом? Некоторые особенности ирландских друидов также позволяют нам предполагать такое происхождение этой корпорации. От Тацита мы знаем о существовании последнего друидического центра в Британии на острове Мона (совр. о-в Англси). На том же острове Англси после осушения озера Ллин Керриг Бах археологами было найдено множество различных объектов эпохи железного века (детали колесницы, оружие, цепи и оковы рабов), которые датируются периодом от 150 г. до н. э. до 60 г. н. э. Возможно, это приношения друидов богам священного озера. Присутствие ирландских артефактов среди приношений в Ллин Керриг Бах может свидетельствовать о паломничествах ирландцев в это друидическое святилище770.
Более того, характерно и то, что учение было «открыто, найдено» уже существовавшим. Здесь мы сталкиваемся с типичным кельтским, да и в целом дохристианским представлением о проявлении в видимом мире различных вещей, чудес или даже способов жизни из некоего скрытого, неявного источника. Причем феномены эти могут как легко возникать, так и легко исчезать. Т. е. учение друидов в Галлии воспринималось как существовавшее с незапамятных времен и лишь найденное в Британии.
Цезарь приписывает друидам и судебные функции: они выносят приговоры по всем спорным делам, общественным или частным, по преступлениям, убийствам, тяжбам о наследствах и границах. Они же назначают награды и наказания. Причем наихудшим наказанием для не подчинившегося решению друидов было отлучение его от участия в жертвоприношениях. Отлученный считался нечестивым и преступником, все его сторонились, избегали встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, как от заразного. Для такого не производился суд, и у него не было права на какую-либо должность. Иногда отлучалось от жертвоприношений целое племя.
Друиды Галлии были объединены общей иерархией, распространявшейся на все племена страны. Во главе друидов стоял верховный друид, по смерти которого ему наследовал достойнейший, или же друиды избирали верховного из нескольких кандидатур. Иногда спор о первенстве решался оружием. Раз в году (очевидно, в «праздничный» день) друиды собирались в освященном месте в стране карнутов, которая считалась центром всей Галлии (в Орлеанé, возле совр. аббатства Сен-Бенуа-сюр-Луар771). В это место сходились все тяжущиеся для суда друидов, их решений и приговоров. Особая связь друидов с центром (скорее, сакральным, чем географическим) отмечалась многими историками: в той же Ирландии собрание друидов связывается с холмом Ушнех в центре острова, о котором у нас речь пойдет ниже.
Скандальную известность получило сообщение Цезаря о том, что друиды у галлов заведуют человеческими жертвоприношениями. Речь идет об особых общественных жертвоприношениях такого рода. Галлы (и друиды) считали, что богов можно умилостивить, принеся в жертву за человеческую жизнь (подвергающуюся опасности) другую человеческую жизнь. У некоторых племен для человеческих жертвоприношений использовались огромные чучела, сделанные из прутьев. Эти чучела наполняли живыми людьми и поджигали их снизу, люди сгорали. В жертву приносили преступников, попавшихся на воровстве или другом преступлении, но если преступников не хватало, в жертву приносили и невиновных